Глава восемнадцатая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

Мы уже познакомились с тем обстоятельством, что каждый может служить Тв-рцу не просто выполняя заповеди, но вкладывая в это исполнение своё сердце. Продолжает Тания:

И в дополнение нужно разъяснить, что значит слово «очень» в стихе «Ибо это тебе очень близко и т. д.»,

До сих пор Альтер ребе говорил о том, что трепет и любовь к Тв-рцу можно пробудить посредством размышлений. Этот путь называется долгим. Помните, во введении мы говорили, что есть два пути: долгий и короткий. С долгим мы уже познакомились. С этой главы мы начнём знакомиться с коротким путём.

 чтобы полностью удостовериться в том, что даже если ум человека не достаточен для постижения Всевышнего

Причин тому может быть несколько. Либо человек недостаточно учил Тору и его разуму ещё просто не за что зацепиться, чтобы предаться размышлениям о величии С-здателя; либо знания имеются, но человек не проецирует их на себя. То есть Тору он учил как какую-то отвлечённую науку, которая к нему самому непосредственного отношения не имеет. Ну, в конце концов, может просто голова не работает. Бывает же такое.

 и в сердце его нет понимания величия Эйн Софа, благословен Он, [в той мере, чтобы] из этого родились страх и любовь, пусть даже только в мозгу его и в разумении,

Переход от размышлений к эмоциям происходит далеко не всегда. Иногда мы думаем о каких-то абстрактных вещах, и это никак не задевает наши чувства. Но вот когда какие-то выводы требуют от нас изменения своего отношения или конкретного поступка – вот тут может возникнуть проблема. Злое начало тут же начинает подбрасывать сомнения: а правильно ли я всё понял, а так ли это меня касается?

Если воспользоваться анатомией, то путь от мозга к сердцу лежит через горло – место относительно узкое. На иврите узкое – звучит как цар. Теснины на иврите – мицраим. Но ведь Мицраим это ещё и Египет. Тот самый, из которого выходили наши предки и тот самый из которого и нам приходится вырываться каждый день в борьбе с сомнениями и ленью.

Прорваться сквозь эти теснины может каждый. Силы для этого мы получили в наследие от праотцев.

Объясняет Альтер ребе:
 и все же ему это очень доступно – [он может] соблюдать и исполнять все заповеди Торы и заповедь об изучении ее, равноценную всем остальным, устами и сердцем своим на самом деле истинно, из глубины сердца, со страхом и любовью – любовью скрытой, которая есть в сердцах всех евреев, и унаследована она от праотцев наших.

Известно из каббалы, что у всех наших душ есть один общий корень. Там, в этом корне, находится коллосальный заряд любви и трепета по отношению к С-здателю. Из него, как из бесконечного источника, может каждый черпать силы для служения Тв-рцу. Ведь в сердце каждого есть точка, связанная с корнем души. Вопрос в том, как достучаться до этой точки, пробудить её?

Тания отвечает на этот вопрос:
 Нужно лишь сначала хорошо уразуметь корень этой любви и суть ее, каким образом она нами унаследована и как в нее включен также и страх.

Вопросы очень непростые. От отца можно унаследовать черты лица, черты характера. Да и это наследие сохраняется два-три поколения. Каким образом любовь может передаваться на все поколения?

Для того чтобы избегать нарушения запретов Торы одной любви мало. Требуется ещё и трепет перед Вс-вышним. Оказывается, он включён в ту самую любовь, которую мы наследуем. И как же это получается?

Ответ в дальнейшем тексте Тании. Но уже сейчас должен сказать, что носителем этой чудесной любви является наша б-жествення душа. Вот её то мы и получаем по наследству от своих великих праотцев.

Дело в том, что праотцы – колесница,

Как у колесницы нет никаких собственных желаний, а есть только воля наездника, так и у наших праотцев всё их естество было подчинено Воле Тв-рца. Более того. В нашем мире колесница и всадник – это две отдельные субстанции (в понятиях каббалы – это, так называемая, нижняя колесница). Но наши праотцы в своём служении достигли уровня высшей колесницы. Уровня, на котором всадник и колесница слиты настолько, что наезднику не приходится делать никаких движений для управления колесницей. Достаточно подумать, или захотеть. Подобно тому, как душа управляет телом.

Б-жественная душа существовала и до наших праотцев. Она вообще появилась до сотворения миров.

Величайшая заслуга праотцев состоит в том, что они сумели навсегда связать эту душу с телом. Вот эта связь б-жественной души и тела получена нами по наследству.

и потому они удостоились передать потомкам, которые будут после них вовеки, нефеш, руах и нешама

ступень души, которая называется нешама, связана главным образом с мозгом; руах – с сердцем, а нефеш с нашей двигательной активностью.

 от десяти сфирот стороны Кдуша, что в четырех мирах Абиа, – каждому в соответствии со ступенью, на которой он находится, и с делами его.

Это означает, что мы уже при рождении получаем душу, которая не происходит из числа душ помещённых в материальный мир. Каждый из нас получает душу с определённого уровня раскрытия Тв-рца. Это может быть уровень самого высокого духовного мира, а может быть и из мира Асия. Внутри миров есть лестница сфирот и разным людям достаются души с разных ступеней этой лестницы.

Душа, которую получает младенец при рождении, не зависит от уровня и заслуг родителей. Эта душа даётся в соответствии с той миссией, которую предстоит человеку выполнить в течение жизни. Но, своими добрыми делами может каждый из нас получить душу и с более высокого уровня.

 Даже самые пустые из пустых и грешники, которые есть в народе Израиля, одарены в момент брачного единения, [породившего их], по крайней мере ступенью души нефеш от нефеш сфиры Малхут мира Асия, то есть самой нижней ступени мира Асия стороны Кдуша.

А на стороне святости никакая, даже самая нижняя, ступень не ощущает себя как нечто самостоятельно, отдельно существующее. И, как следствие, способна вбирать в себя и проявлять другие ступени, а главное – в ней так же царит бесконечный Свет Тв-рца.

 Но все же, так как она [эта ступень] - одна из десяти святых сфирот, она все их в себе включает, в том числе и мудрость мира Асия, в которую облечена мудрость сфиры Малхут мира Ацилут, а в нее -мудрость мира Ацилут, в которой светит свет Эйн Софа, благословен Он, на самом деле, как написано: «Всевышний мудростью основал землю» и «Ты все их мудростью сделал».

Приведённые цитаты из «Притчей» царя Соломона и из Псалмов царя Давида свидетельствуют, что в душе каждого из нас, даже если душа эта происходит из самой нижней сфиры самого нижнего мира, всё равно есть в ней Свет Тв-рца, который находится в самой высокой сфире самого высокого мира.

Получается, что Эйн Соф,- благословен Он, облечен в категорию мудрости души человека, кто бы он ни был, и ее ступень мудрости с облеченным в нее светом Эйн Софа, благословен Он,

Категория мудрости, или сфира Хохма, формально относится к числу интеллектуальных качеств нашей души. Но, на самом деле, она представляет собой силу, которая находится между нашим сознанием и тем, что скрывается за материальным миром. В процессе мышления Хохма проявляет себя как некий проблеск будущего решения проблемы. В этот момент мы ещё не понимаем точных границ и формулировок. Это всего лишь искра, на мгновение осветившая путь, по которому предстоит двигаться. И в этой искре отражается бесконечный Свет Тв-рца.

 распространяется во всех ступенях души, дабы ее оживлять, от верха и до низа, как написано: «Мудрость оживляет обладающего ею».

И опять Тания цитирует мудрейшего из мудрых – царя Соломона. Душа оживляет все клетки нашего организма. А сама душа пронизана Светом, поступающем через сфиру Хохма.

(И иногда грешники народа Израиля привлекают [вниз] очень высокие души, которые находились в глубинах «клипот», как написано об этом в книге «Сефер гильгулим».)

Как правило, высокие души приходят в наш мир в семьи, в которых родители отличаются своей святостью. Но, так бывает не всегда. Случается, что и у грешников рождаются величайшие праведники. Так, например, наш святой праотец Авраам родился в семье идолопоклонника Тераха, праведный царь Хизкиягу родился у Ахаза, да и в каждом поколении случается подобное.

Почему? Объяснение этому даётся в «Сефер гильгулим» (название можно перевести как «Книга реинкарнаций», или «Книга перерождений»). Там говорится, что в плену у клипы находятся высокие святые души. Посредством этих душ клипа получает дополнительную энергию со стороны святости. Клипа заинтересована в том, чтобы эти души всегда оставались бы в её власти. Поэтому к праведным родителям она их не отпустит, да праведные родители в эту область и не попадают. Зато грешники пребывают здесь часто, и клипа вполне может доверить им эти души.

А вот родившись в нашем мире и выйдя из под непосредственной власти клипы, души могут встать на сторону святости.

Вообще-то всё это замечание о том, что и грешники народа Израиля могут привлечь в наш мир очень высокие души, Альтер ребе поместил в скобках. Очевидно, что эта фраза не имеет прямого отношения к тексту нашей главы, но зато она хорошо иллюстрирует то обстоятельство, что искру святости в своей душе получает по наследству каждый из нас.

Мудрость [Хохма] – источник разума и понимания, она выше Бина – категории понимания и постижения, свойственных разуму. Мудрость выше понимания и постижения, она их источник.

То, что мы обычно называем разумом, осмыслением, в терминах каббалы определяется как Бина. Бина отвечает за анализ предмета осмысления, она же помогает построить ясную общую картину того, чем занят наш мозг. Бина даёт нам возможность в конце концов чётко сформулировать выводы, к которым пришли.

Однако Бина – это второй этап постижения. Есть нечто предваряющее его. Это догадка. Это первый проблеск, молния, которая на мгновение освещает путь от совершенно непонятного к решению. Само решение ещё не получило конкретных образов, но уже ясно, что оно есть и ясно, где его искать.

Вот на этом первом этапе как раз и работает Хохма.

 И потому она называется коах ма: ма [«что?»] означает, что предмет познания еще не постигнут, и не понят, и не схвачен еще постижением, и потому в нее облекается свет Эйн Софа, благословен Он, ибо «мысль не постигает Его совершенно».

Есть два вида вопросов. Вопрос «что?», «что это?» появляется первым. Именно с его появлением возникает стимул для работы нашего разума. И лишь тогда возникают вопросы второго вида: «как?» и «кто?». Очевидно, что вопросы второго вида – это область работы Бины, а вопрос «что?» – это область Хохмы.

Вопрос «что?», сам объект осмысления вдруг возникает словно из ничего в нашем мозгу. Этот объект ещё не схвачен нашей мыслью, мы ещё не можем понять, откуда и как он возник. На этом этапе в нём и проявляется Свет Тв-рца. Ведь именно этот момент и связывает небытиё с бытиём; Тв-рца с творением.

И потому все евреи, даже женщины и простолюдины, веруют во Всевышнего, ибо вера выше знания и постижения: «Глупый верит всему, а лукавый разумеет и т. д.».

Вера не опирается на знания и разум. Ведь мы верим не потому, что постигли умом, а потому что где-то в глубине души знаем, что это так. Там, в глубине души мы вдруг ощущаем нечто как оно есть на самом деле, а не так как рисует его нам наш разум. Там в глубине души раскрывается сфират Хохма и на неё опирается наша вера. То, что мы постигаем разумом, этим же разумом может быть и опровергнуто. Но вера, которую мы унаследовали от праотцев, сильнее доводов рассудка.

И то, что сказал царь Соломон о глупом, который верит всему, конечно же, не в похвалу глупости, а во славу чистой вере, которая не нуждается в доказательствах.

Правда, здесь надо оговориться, что одной веры в Тв-рца недостаточно. Ведь сама по себе вера не влияет на наше поведение. Вера, как правило, не даёт нам чётких указаний как поступить в том или ином случае. Поэтому для того, чтобы исполнять Волю Тв-рца в этом мире необходимо ещё и учиться, то есть подключить к Хохме сфиру Бина. Но это всё лишь для того, чтобы понять пути Вс-вышнего в нашем мире. Сам же Тв-рец недоступен нашему пониманию.

 А по отношению ко Всевышнему, Который выше разума и знания и Которого мысль совершенно не постигает, – все как глупцы перед Ним, благословенным, как написано: «А я невежда и не знаю, скотом был я пред Тобою, а я всегда с Тобой и т. д.».

Сотворённое принципиально не может постичь своего Тв-рца. Все миры: и материальный, и духовные - ничто в сравнении со своим С-здателем. Поэтому, даже если разум сумеет охватить бесконечное множество высших миров, он и тогда не приблизится к пониманию Тв-рца. В своём непонимании Тв-рца мудрец и глупец равны. Отличие между ними заключается только в том, что мудрец отдаёт себе отчёт в своём непонимании.

Фраза псалма, в которой нас сравнивают с животными по отношению к Тв-рцу – это не унижение, - это комплимент. Разум животного в определённой степени сопоставим с разумом человека, но наше понимание никак не сопоставимо с мудростью Вс-вышнего. Да ведь Тв-рец и Сам сказал об этом в короткой и ясной фразе: «Мои мысли – не ваши мысли!».

Только опираясь на веру можем мы ощутить близость Тв-рца. И говорится в псалме: «… а я всегда с Тобой».

 То есть в силу того, что я глуп и животному подобен, я всегда с Тобой.

Попытки понять то, что понять невозможно только отдаляют человека от веры. Но, зато приняв однажды тот факт, что разум здесь бессилен, человек выходит за рамки ограничений, которые всегда есть у знаний и интеллекта. А выйдя за ограничения, мы поднимаемся до уровня веры, до уровня той бесконечности, что скрыта в нашей б-жественной душе.

И потому даже самый легкомысленный и грешники, которые есть в народе Израиля, в большинстве случаев жертвуют жизнью за Б-га, терпят страшные мучения, чтобы не отступиться от веры в единого Б-га, даже если они грубы и невежественны и не познали величия Всевышнего, и даже о том немногом, что знают, они не размышляют совершенно.

Были в нашем народе величайшие мудрецы, которые отдали жизнь за веру в Единого Б-га. Подвиг их велик. Но святость народа определяется не уровнем его лучших представителей. Народ наш доказал свою святость тем, что на протяжении многих столетий самые простые люди шли на смерть, но не изменяли своей веры.

В момент величайших испытаний эти люди полагались не на доводы рассудка. Ведь разум легко может придти к самым разным выводам. Поступки этих людей диктовались верой, той искрой святости, которую унаследовали мы от праотцев.

 Они жертвуют собой совсем не потому, что знают Всевышнего и о Нем размышляют, но без всякого знания и размышления, так, как будто совершенно невозможно отказаться от веры в единого Б-га, совсем' без всякого обоснования и доводов, и это потому, что единый Б-г освещает и оживляет каждую душу, облекаясь в ее категорию мудрости, которая выше знания и разума, способного постигать и понимать.

И если в каждой душе есть силы для того, чтобы отдать жизнь за веру в Единого Тв-рца, то тем более есть у каждого из нас силы, чтобы жить по Торе. Об этом и говорит Тания.

Категория: