Глава девятнадцатая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

В предыдущей главе речь шла о любви к Тв-рцу, скрытой в сердце каждого еврея. Сейчас нам предстоит познакомиться с тем как и когда эта скрытая любовь проявляет себя, а также – каким образом она включает в себя и такое необходимое для служения качество, как трепет перед Вс-вышним.

И в дополнение следует глубже объяснить слова: «Свеча Всевышнего – человеческая душа».

Эти слова царя Соломона много раз цитировались различными авторами. В контексте Тании они понимаются следующим образом. Б-жественная душа подобно пламени свечи всегда устремлена вверх. Наше тело (или наша животная душа) в таком случае играет роль фитиля. А маслом для горения служат Тора и заповеди.

Б-жественная душа по природе своей направлена строго наверх к духовному. Тело естественно ориентировано на материальный мир. Требуются постоянно действующая сила для того, чтобы удержать их вместе. Как пламя может оторваться от фитиля и исчезнуть, если закончится масло, так и б-жественная душа привязана к телу учёбой Торы и исполнением заповедей.

А ведь человек – это микрокосмос. В человеке отражена и связь между Тв-рцом и сотворёнными мирами. И связь эта поддерживается благодаря Торе и исполнению её заповедей. Так учит нас каббала.

 Это значит, что души евреев, называемых «человек» [адам], сравнимы со светом свечи, непрестанно колеблющимся [и тянущимся] кверху по природе своей, ибо свет огня по природе своей желает отделиться от фитиля и соединиться со своим корнем наверху, в общем элементе огня, находящимся под сферой луны, как об этом говорится в книге «Эц хаим».

Рамбам писал о том, что нашу планету окружают девять сфер. (Не путайте со сфирот). Самая нижняя из этих сфер представлет собой орбиту Луны. Сферы эти не принадлежат миру материи. О них нельзя сказать, что они лёгкие или тяжёлые, они никак не воспринимаются органами наших чувств. Они представляют собой некие творения, которые чётко знают, что не существуют сами по себе, но лишь в силу того, что есть С-здатель. Устремлённость к своему С-здателю заставляет эти сферы пребывать в постоянном движении – они вращаются.

Под самой нижней из этих сфер находится праматерия. Те первоэлементы, из которых соткано всё то, что мы воспринимаем нашими органами чувств. Самый лёгкий и самый необычный из этих первоэлементов является праобраз нашего земного огня. Ведь, в самом деле, мы видим, что огонь проявляет совершенно необычные для нашего материального мира свойства. Назову два из них. Сколько бы мы не зажигали от горящего огня, он при этом не уменьшается. А вторая особенность состоит в том, что огонь не стремится к самосохранению. Наоборот, он рвётся наверх, хотя отрыв от источника уничтожает его. А ведь в материальном мире каждый объект по самой своей природе стремится к самосохранении. Отсюда очевидно, что в огне минимум материальности. Желание исчезнуть, раствориться в своём источнике, свойственно духовным объектам.

 И даже если от этого он погаснет и совсем не будет светить внизу, а также и наверху, в корне его, свет его потеряет существование в корне своем, – все же по природе своей он этого желает.

Согласно каббале четыре первоэлемента соответствуют четырём уровням нашего мира: земля соответствует неживой природе, вода соответствует растениям, воздух – животному миру, а огонь соответствует душе человека.

Так душа человека, нешама, а также руах и нефеш, по природе своей желает и жаждет отделиться и выйти из тела и соединиться с корнем и источником своим во Всевышнем, Жизни жизней, благословен Он, хотя она и станет там ничем и совершенным небытием и в ней ничего не останется от первой ее сути и сущности, – все же таково желание ее и жажда по ее природе.

Три уровня души распределяются в нашем теле следующим образом: нашема работает в мозгу, руах – в сердце, нефеш проявляет себя в работе печени и в двигательной активности. И на всех трёх уровнях души проявляется стремление соединиться с корнем и источником своим во Вс-вышнем.

По самой своей природе душа стремится вырваться из тех ограничений, которые накладывает на неё тело.

«Природа» – понятие, которым обозначается все, что не зависит от обоснования и познания. В том же смысле и здесь говорится, что воля и желание в душе не находится на уровне, [где есть] обоснование, познание и разум, то, что может быть постигнуто и понято, - но выше познания и того, что может быть постигнуто и понято, и это – ступень мудрости в душе, а в ней - свет Эйн Софа, благословен Он.

Основой рационального мышления служит осознание человеком самого себя. И всё рациональное мышление, в конечном счете, направлено на сохранение или улучшение своего статуса. Даже исполнение заповедей Торы может быть рационально обосновано достижением наивысших наслаждений в мире, в который душа попадает после смерти.

Но вот желание души полностью раствориться в С-здателе никаким рациональным доводам не поддаётся. Оно просто есть в нашей б-жественной душе, в той её точке, которая называется Хохма. В этой точке душа не ощущает даже саму себя, она ощущает только Тв-рца. И поэтому в ней может раскрыться Свет Вс-вышнего.

И это общий принцип всего, что относится к святости, к Кдуша, это не что иное, как проистечение от мудрости, которая называется кодеш гаэлъон [высшая святость] и не имеет существования (то есть, полностью отказывается от самого себя) в свете Эйн Софа, благословен Он, в ней облеченном, и не есть нечто отдельно существующее, как о том говорилось выше.

Святость исходит от Вс-вышнего. И распространиться она может только на то, что полностью самоустраняется перед Тв-рцом. Из сфирот таким полным самоустранением обладает Хохма.

 Если на уровне Бины есть познающий и то, что он познаёт, то на уровне Хохмы познающий как бы исчезает. Есть только объект познания. Именно поэтому объект и может проявиться по настоящему, таким, какой он есть на самом деле, только на уровне Хохма.

И потому это называется коах ма,

Слово Хохма можно разложить на составляющие так, что получается Коах Ма? (Сила чего?). Со стороны святости – это Свет Тв-рца, который распространяется на всё то, что подчиняет себя Хохме.

 и это полная противоположность категории «клипа» и «ситра ахра», от которой происходят души народов мира, делающие добро для самоудовлетворения и говорящие: «дай, дай» и «насыть меня», дабы быть самостоятельно существующим и, как говорилось выше, в противоположность категории мудрости.

Слово клипа переводится как «скорлупа». И, как скорлупа скрывает плод, так клипа скрывает Свет Вс-вышнего. Ситра ахра в переводе означает: «другая сторона» - сторона противоположная святости. Именно здесь и пребывают все виды клипы.

А в жизни это проявляется в ощущении своего «я», как центра всего мира.

Чтобы проиллюстрировать это Тания цитирует здесь «Притчи» царя Соломона: «У пиявки две дочери: «давай» (и) «давай!»«; и саму Тору: «И сказал Эсав Йаакову: Дай же мне глотнуть от этого красного, красного». Понятно, что к святости, а значит к источнику жизни, это никакого отношения иметь не может.

 И потому они называются мертвыми, ибо «мудрость оживляет», и сказано: «Умрут, но не в мудрости».

Источник жизни – это Вс-вышний. Но Свет Его проявляется только там, где есть полное самоустранение перед Тв-рцом. А полное самоустранение характерно именно для Хохмы.

Если же этого нет, то есть тело отказывается подчиняться б-жественной душе, то происходит отрыв от источника жизни. И у этого отрыва есть хорошомо ощутимый симптом. Как в здоровом теле мы не чувствуем отдельных органов, а если какая-то часть нашего тела начинает нами ощущаться – значит, она больна. Так и всё тело в целом – если мы руководствуемся только его желаниями, то есть ощущаем только его потребности – значит оно не здорово. Оно отделяет себя от души. А тело без души – мертво. Нет, конечно, не сразу. Тело вполне может подпитываться и со стороны клипы. И довольно долго, многие годы. Но такая жизнь приходит не из источника самой жизни, а из источника смерти.

И таковы грешники и злодеи, которые есть в народе Израиля, прежде чем они окажутся перед испытанием для освящения имени Всевышнего.

Они также называются мёртвыми. В талмуде, в трактате Брахот, так прямо и сказано: «Нечестивцы при жизни называются мёртвыми».

Конечно, и у этих людей есть б-жественная душа, и есть в ней сфира Хохма, в которой искра Света Тв-рца. Однако в обыденной жизни люди эти руководствуются только позывами своей животной души. Тания так говорит об этом:

Ибо мудрость в Б-жественной душе вместе с искрой Б-жественности от света Эйн Софа, благословен Он, в ней облеченного, находится в состоянии изгнания в их теле, в животной душе, что со стороны «клипа», в левой полости сердца, царствующей и властвующей в их теле, [и Б-жественное находится в нем] в состоянии, называемом «тайна изгнания Шхины», как говорилось выше.

Напромню, о чём говорилось в главе семнадцатой: «Когда человек совершает дела Эдома, он спускает [вниз] и привлекает туда искру Б-жественного, дающую жизнь его ступеням души нешама, руах и нефеш, облеченных в нем в животную душу, связанную с категорией «клипа», местящуюся в сердце, в его левой полости, которая господствует в человеке, пока он грешник, властвует в его малом городе, и ступени души нефеш, руах и нешама заключены у нее в изгнании.».

Сказано, что есть три уровня изгнания. Первый уровень -рассеяние евреев среди народов мира. Более тяжелым является второй уровень - изгнание одних евреев среди других. И, наконец, самый тяжёлый – третий уровень – это изгнание внутри самого человека. И здесь Тания говорит о самом тяжёлом уровне – об изгнании Шехины внутри человека.

И потому эта любовь в Б-жественной душе, желание и жажда которой соединиться со Всевышним, Жизнью жизней, благословен Он, называется скрытой любовью, ибо она скрыта и заслонена в грешниках-евреях грубым одеянием категории «клипа», и от него в них вступает дух глупости, приводящий к греху, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Человек грешит, только если и т. д.».

Да, сказано в Талмуде, в трактате Сота: «Человек грешит, только если в него вступает дух глупости». И понятно, что дух этот приходит со стороны клипы. Бывает, что человек чётко осознаёт, что совершает глупость и всё-таки не может удержаться. Бывает, что соблазн нашёптывает, что нет в этом никакого запрета, и человек нарушает практически неосознанно.

А, как это всё сочетается с тем, что в момент величайших испытаний грешник может пойти на смерть, но не изменить вере отцов? Что же всё-таки происходит с его душой, когда человек грешит и что меняется в ней настолько, что толкает его на подвиг? Объясняет Альтер ребе:

Однако это изгнание категории мудрости касается лишь той ее ступени, которая распространяется во всей душе, чтобы ее оживлять, но корень и основа категории мудрости в Б-жественной душе находится в мозгу и не облекается в грубое одеяние категории «клипа» в левой полости сердца в состоянии полного изгнания.

Хохма - это источник всей нашей жизни. Поэтому её влияние распространяется на все области тела: как на материальные, так и на духовные. Это влияние может быть скрыто клипой и не проявляться в поступках человека. Но сама Хохма клипе неподвластна.

 В грешниках она [остается] в «состоянии сна» и не оказывает на них своего воздействия, пока их знание и понимание сосредотачиваются на удовольствиях этого мира.

Состояние сна принципиально отличается от состояния галута. В галуте, в котором, например, пребывает Шехина, силы и энергия продолжают действовать, но теперь они как бы находятся в плену и направлены порой в противоположную сторону. Хохма никогда не отдаёт свои силы чему-то такому, что находится вне святости. Она просто как бы засыпает. Не имея возможности проявить себя в исполнении Воли Тв-рца, она просто перестаёт отдавать свою энергию.

Это подобно спящему человеку. Он не участвует в происходящем, пока не побеспокоили его самого.

 Но когда они подвергаются испытанию в вере, которая выше знания и проникает до самой души, до категории мудрости, которая в ней, тогда категория мудрости в них просыпается ото сна и оказывает свое воздействие силой Всевышнего, в ней облеченного, как написано: «И пробудился, как спящий, Всевышний».

Действительно, сказано в псалме: «И пробудился, как спящий, Всевышний». Но как можно говорить о сне Вс-вышнего? Понятно, что к самому Тв-рцу сон не имеет никакого отношения. Речь идёт о том Свете Вс-вышнего, который присутствует в душе человека. Бывают моменты и ситуации в нашей жизни, когда этот Свет сокрыт, но в случае испытания веры Свет этот раскрывается перед нами, ведь он не был в галуте, не был изгнан. Он был как бы в состоянии сна.

 [В такие моменты на грешника нисходит вдохновение] без всякого обоснования, и знания, и понятия, дабы он устоял в испытании [его] веры во Всевышнего, и преодолел «клипот» и жажду удовольствий этого мира в дозволенном 'и недозволенном, к чему он привык, и испытал ко всему этому отвращение, и избрал своим уделом и жребием Всевышнего, и отдал Ему душу свою для освящения имени Его.

Альтер ребе пишет, что вдохновение нисходит без всякого обоснования, знания и понятия. Действительно, в минуту, когда речь заходит о вере, разум бессилен. В эту минуту пробуждается Хохма. А когда человек руководствуется сфирой Хохма, его не могут привлечь никакие соблазны этого мира.

И хотя «клипот» всю жизнь брали верх над ним и он не мог с ними справиться – как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Грешники во власти своего сердца»

Грешник в своё время сам избрал этот путь и теперь, в наказание, неможет сойти с него, даже если осознаёт всю его пагубность. Мы уже говорили в семнадцатой главе, что уже здесь, на земле, грешники ощущают вкус ада. Как в кошмарном сне, который они не в силах прервать, видят своё скатывание к пропасти и не могут остановиться.

 Но всё это пока не просыпается в них сфира Хохма, в которой искра Света Вс-вышнего.

 – все же когда [такой человек] подвергается испытанию в вере в единого Б-га, основание которой на вершине святости, то есть в категории мудрости в Б-жественной душе, в которой облечен свет Эйн Софа, благословен Он, тогда все «клипот» уничтожаются совершенно пред Всевышним, как будто их не было,

Когда раскрывается Свет Тв-рца, клипа просто исчезает. В этом случае речь не идёт о чём-то более сильном, которое преодолело более слабое. Здесь ситуация скорее подобна случаю, когда в тёмной комнате зажигают яркий свет. Тьма полностью исчезает.

 как сказано: «Все народы как ничто пред Ним и т. д.», а также: «Ибо вот враги Твои, Всевышний, ибо вот враги Твои погибнут, рассеются и т. д.», а также: «Как тает воск у огня, погибнут и т. д.», а также: «Горы, как воск, растаяли».

Комментаторы отмечают, что Альтер ребе приводит здесь четыре цитаты: первую из пророка Йешаягу и три последующие из псалмов. Видимо эти цитаты показывают, как все четыре клипы – три абсолютно нечистые и клипа Нога – все они превращаются в абсолютное ничто, когда раскрывается Свет Тв-рца.

Сила света Всевышнего, Эйн Софа, благословен Он, облеченного в мудрость в душе и изгоняющего и отодвигающего «ситра ахра» и «клипот», так велика и могуча, что они не смогут коснуться даже одеяний души, мысли, речи и действия в вере в единого Б-га, так, что [человек в состоянии] устоять в испытании вплоть до пожертвования жизнью даже ради того, чтобы не сделать лишь одного какого-нибудь действия против веры в единого Б-га, например не поклониться идолу, хотя в сердце он в него совершенно не верит, а также не сказать чего-либо ложного о единстве Всевышнего, хотя он сказал бы это и неискренне, ибо сердце его полно веры во Всевышнего.

Напомню: силы души – это разум и эмоциональные качества, а одеяния – это мысли, речь и действия.

Свет Вс-вышнего, который пребывает в душе на уровне сфиры Хохма, так силён, что изгоняет влияние клипот даже из одеяний. И это показывает, что Свет Вс-вышнего в душе человека не имеет границ. Он может достигать самых оталённых одеяний, и он может проявлять свою силу у самых далёких от Торы людей: у преступников и грешников. Эти люди не руководствуются в своей жизни повелениями Торы, но в их душе живёт унаследованная от праотцев вера.

Но ведь наша задача состоит не в том, чтобы умереть как еврей, а в том, чтобы жить как еврей. И книга Тания помогает понять и выполнить эту задачу.

 И это называется страхом, включенным в любовь, и это – естественная любовь, [которая есть] в Б-жественной душе всех евреев, и желание и воля ее по природе своей стремится соединиться с корнем и источником своим, светом Эйн Софа, благословен Он.

Страх, включённый в любовь – это страх отдалиться от предмета любви, страх потерять его. На русский язык это чувство обычно переводится словом трепет.

И от этой любви и этого желания душа боится и страшится по природе своей коснуться [даже] нечистоты идолопоклонства, да сохранит Всевышний, которое против веры в единого Б-га, [она боится это сделать] даже своими внешними одеяниями, речью или действием, совершенно без веры в это в сердце.

Надо отметить,что любовь и страх порождённые разумом – это два отдельных переживания. В отличие от этого, на уровне Хохмы любовь и трепет – это одно чувство.

Категория: