Глава двадцать третья

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

В двадцать второй главе Тании говорилось о том, что после сильнейших сжатий и уменьшений Свет Тв-рца даёт возможность существовать даже таким вещам и явлениям, которые отрицают своего С-здателя. Появляются различные клипот и ситра-ахра. Они, конечно же, не самые желанные для Тв-рца в этом мире и поэтому жизненную силу получают как бы с обратной стороны.

В двадцать третьей главе речь пойдёт о раскрытии в нашем мире истинного желания Вс-вышнего.

И в свете всего сказанного выше мы можем лучше понять и объяснить еще яснее и полнее сказанное в книге «Зогар», что «Тора и Всевышний едины», а в книге «Тикуней Зогар» приводится пояснение, что 248 заповедей – это 248 членов Короля.

Две ссылки на главную книгу по каббале говорят о том, что Тора и заповеди едины со Вс-вышним, но у этого единства есть две ступени: есть ступень единения с Тв-рцом на уровне заповедей, и есть более высокая ступень – единение с Тв-рцом на уровне Торы.

Совсем не случайно заповеди сравниваются с частями тела. Ведь подобно тому, как части тела выполняют волю души, так и исполнение заповедей является исполнением Воли С-здателя. И так же как разные органы тела предназначены для проявления в этом мире различных сил нашей души; как например, глаза – для проявления силы зрения, уши – для проявления слуха – так и разные заповеди служат каналами для проведения в наш мир различных аспектов Воли Тв-рца. Поэтому каббала и называет заповеди частями тела короля.

Тут надо заметить, что хотя органы являются неотъемлемыми частями тела, всё-таки мы можем говорить о них и силах души как о двух различных понятиях. Точно так же мы можем разделить такие понятия, как исполнение заповедей и Воля Тв-рца. Но отделить Тору от Вс-вышнего мы не можем.

Поэтому учёба Торы и является более высокой ступенью единения с Тв-рцом, чем исполнение заповедей.   

 И действительно заповеди – внутренняя сторона высшей воли и истинного Его желания, облеченного во все верхние и нижнее миры, чтобы их оживлять.

Понятно, что все миры и всё, что их наполняет, возникли только потому, что была на то Воля Тв-рца. Но всё-таки своим возникновением они обязаны наличию Высшей Воли, или сокровенному желанию С-здателя, а оно как раз и состоит в том, чтобы в материальном мире исполнялись заповеди Торы. И вот для реализации этой высшей Воли и были созданы миры.

 Ибо все их жизненная сила и изобилие зависит от исполнения заповедей нижними, как известно.

Исполнение заповедей возможно только в нашем, нижнем мире. И это исполнение вызывает удовлетворение высшего Желания С-здателя, что в свою очередь привлекает дополнительное излучение жизненной силы в сотворённые миры.

 И значит, действие [при исполнении] заповедей и их осуществление есть внутреннее одеяние внутренней стороны высшего желания, ибо этим действием привлекается [вниз] свет и жизнетворность высшего желания для облечения его в мирах.

Вс-вышний раскрывается в мирах через свои творения. Впрочем, если быть точнее – миры скрывают Тв-рца, подобно тому, как мы скрываем своё тело под верхней одеждой. Такой вот дуализм. Мы знаем о том, что есть Тв-рец, потому, что видим сотворённый Им мир. Но, с другой стороны, этот мир скрывает своего С-здателя. Поэтому и сами миры можно назвать одеяниями Тв-рца. Внешними одеяниями. Одеянием внутренним, которое отражает сокровенное желание С-здателя, являются заповеди.

Помните, что декларируем мы каждый день в молитве «Шма», текст которой взят из Торы: «И будет так: если послушаетесь Моих повелений … то дам Я дожди земле вашей в срок …», и это не просто награда за исполнение заповедей. Это естественное следствие наших поступков. Сам факт исполнения Желания Тв-рца привлекает в мир дополнительную жизненную энергию, которую излучает Вс-вышний.  

И поэтому они называются членами Короля. Для сравнения с этим могут послужить члены человеческого тела – они как одеяния его души и совершенно ей послушны.

Наши руки или ноги не имеют своих собственных желаний. Они исполняют волю нашей души и находятся в полном её распоряжении.

 Ибо как только в человеке возникает желание протянуть руку или ногу, они подчиняются этому желанию мгновенно, безо всякого приказания и слов, совершенно безо всякого промедления, но тотчас же при возникновении желания.

Приказания и слова требуются в том случае, когда надо передать свою волю другому лицу, тому, кто существует самостоятельно и имеет свои желания. Как бы ни был он подчинён, ему всё-таки понадобиться какое-то время, чтобы осознать приказ.

Иное дело – члены нашего тела. Желание души моментально становится их собственным желанием. Не надо тратить ни слов, ни времени. На этом примере мы видим, что члены тела являют собой как бы одеяние для души.

И как в этом сравнении, жизненная сила действия заповедей и их исполнения совершенно послушна высшему желанию, в нее облеченному, и становится для него совершенно тем же, что тело для души.

Сотворённые миры, даже самые высокие, ощущают себя чем-то сществующим отдельно от С-здателя. Поэтому они и могут скрывать Его. А вот при исполнении заповедей проявляется Воля Вс-вышнего в чистом виде. То есть, при исполнении заповедей Тв-рец проявляется в мире, который Его скрывает. Поэтому исполнение заповедей и сравнивается с членами тела Короля.

Так и внешнее одеяние Б-жественной души человека, осуществляющего и исполняющего заповедь,

Напомню, у нашей души есть три одеяния, посредством которых она действует – это мышление, речь и практические действия. Мышление – это внутреннее одеяние, речь – это среднее одеяние, а практические поступки – это одеяние внешнее.

 то есть ее сила и категория действия, облекается в жизненную силу действия заповеди и также становится как бы телом для души по отношению к высшему желанию и послушна ему совершенно.

Это означает, что сила и категория действия нашей души в момент исполнения заповеди становится одеянием для Желания Самого Тв-рца.

 И потому также и члены тела человека, исполняющего заповедь, в которые в момент исполнения и осуществления заповеди облечена сила и категория действия Б-жественной души, становятся в самом деле колесницей высшего желания, как, например, рука, уделяющая подаяние бедным или исполняющая какую-нибудь иную заповедь, ноги, идущие для исполнения заповеди, а также уста и язык, произносящие слова Торы, и мозг, размышляющий о написанном в ней, о б-гобоязненности и о величии Всевышнего, благословен Он.

Как видим есть отличие между силами нашей души и частями тела. Силы души во время исполнения заповедей сливаются с Желанием Тв-рца, становятся его одеянием. А части тела  при выполнении заповедей поднимаются лишь на уровень «колесницы». Наша б-жественная душа – это частица Тв-рца и поэтому её силы могут полностью слиться с Его Желанием. А вчастях тела присутствует и животная душа. И она не позволяет полностью забыть о собственном существовании. Поэтому даже в момент исполнения заповеди части тела, будучи полностью подчинёнными Воле Тв-рца, всё-таки ощущают себя чем-то отдельным от С-здателя.

В таком смысле сказали мудрецы, благословенна их память, что «праотцы – колесница», ибо все их члены были святы и отделены от дел этого мира и были колесницей только для высшего желания всю свою жизнь.

У праотцев так было каждую минуту их жизни. Все было подчинено высшему желанию. Это не значит, что ступень эта недоступна всем. Как говорилось в гл. 13 о любви средних: хотя она ощутима у них только во время молитвы, а потом это ощущение проходит, все же, так как она способна в них вновь и вновь возрождаться для их ступени, – это истинная любовь, несмотря на то, что на самом деле истинное должно быть постоянным. Так и о человеке, не способном постоянно быть колесницей высшего желания, нельзя сказать, что ступень эта совсем ему недоступна. В то время, когда он полностью отдан служению Всевышнему и душевное состояние его таково, что служение это не должно было бы прекращаться никогда и, так как он уже совершил покаяние за свои грехи, в тот момент он - колесница высшего желания. Для его ступени можно так сказать, хотя это и не постоянное его состояние.

Но мысль и размышление о словах Торы, что в мозгу, и сила речи [при произнесении] слов Торы, что в устах, являющиеся внутренними одеяниями Б-жественной души, а тем более сама Б-жественная душа, в них облеченная, – все это совершенно едино абсолютным единством с высшим желанием, а не только колесница для него.

Когда мы говорим о единении души и тела или колесницы и седока, то имеется в виду объединение двух разных субстанций, при котором они выполняют одну задачу, но всё-таки каждая из них  сохраняет при этом свою самостоятельность, некоторую обособленность. Такое единение членов нашего тела с Волей Тв-рца возникает при исполнении заповедей.

Но не так это при занятиях Торой. В этом случае уже не приходится говорить о двух обособленных субстанциях. Происходит полное слияние с Высшим Желанием.

Ибо высшее желание – есть слово галахи, о которой [человек] размышляет и говорит, ведь все законы – частности проистечении внутренней стороны самого высшего желания, ибо так пожелал Он, благословенный, чтобы [было такое-то действие] разрешенным, или [такая-то пища] дозволенной, или [такой-то человек] невиновным или совершенно невинным, или наоборот.

Высшее желание можно разделить на две ступени. Первая, низкая ступень, - это то, на что направлено Желание. На этой ступени мы находимся, когда исполняем заповеди Торы. Вторая – высшая ступень – это само Желание. И когда мы учим законы Торы, мы попадаем на эту высшую ступень.

В своих комментариях «Тора Ор», Альтер ребе писал, что в момент исполнения заповедей мы подобны слугам, выполняющим повеление царя, а когда мы учим Тору, мы становимся единым целым с самим Царём.

А также и все сочетания букв Танаха – проистечение желания Его и мудрости, единых абсолютным единством с Эйн Софом, благословен Он, а ведь «Он – Знающий и Он – Знание и т. д.».

В Устной Торе, в первую очередь в Мишне и Талмуде, святость раскрывается в тех идеях и конкретных знаниях, которые они несут. Поэтому об учёбе и, соответственно, о слиянии с Волей Тв-рца, здесь можно говорить только в случае понимания текста.

Но, в письменной Торе это не так. Здесь святость несут сами буквы и в первую очередь именно они. Поэтому свиток Торы, в котором пропущена или неправильно написана хотя бы одна буква, нельзя читать в миньяне, пока ошибка не исправлена.

О Тв-рце сказано, что Он – знание и Он – знающий и так далее. Рамбам так объяснял это положение: мудрость и знания Тв-рца не подобны нашим. В нашем мире человек и его знания – это два разных понятия. Но у Вс-вышнего нет разделения. Он и Его мудрость, и Его знания, и Его Воля – всё это абсолютно едино. Значит и Тора абсолютно едина с Тв-рцом.

 В этом смысле написано: «Тора и Всевышний едины», а не как отдельные члены Короля, подобно заповедям.

Это отличие Торы от заповедей имеет место и в высших мирах. Но сейчас Тания говорит о нашем материальном мире.

Известно высказывание: «Если бы я постиг всю мудрость Тв-рца, то и сам бы стал Тв-рцом!». Но, постичь всю мудрость Вс-вышнего, нам не дано. Зато мы можем объединиться с самим С-здателем. И возникает это единение во время изучения Торы. Даже если уровень нашего постижения крайне мал (а это действительно так, ведь по сравнению с бесконечной мудростью Тв-рца, все наши знания – бесконечно малая величина), так вот даже при всей малости нашего постижения, сам факт занятия Торой, направления работы нашего разума на выяснение: в чём состоит Воля Тв-рца, объединяет нас с Его Желанием, а значит и с Ним Самим. 

И так как высшее желание, абсолютным единством единое с Эйн Софом, благословен Он, [находится] совершенно открыто – и ни в коей мере не в утаении Лика – в Б-жественной душе и ее внутренних одеяниях, в мысли и в речи, тогда, когда человек занят [изучением] слов Торы,

Притом, что человек не может постичь всю мудрость, заключённую в тексте, сам факт размышления над словами Торы и проговаривания их, раскрывает в нашей душе, в наших мыслях и речи высшее Желание Тв-рца

 то эта душа и ее одеяния в то время совершенно едины абсолютным единством с Эйн Софом, благословен Он, как едины речь и мысль Всевышнего с Его сутью и сущностью, как о том говорилось выше. Ибо разделенность может быть только при утаении Лика, как говорилось выше.

Об этом уже шла речь в двадцать первой главе. Нет, и не может быть ничего, отдельного от Тв-рца. Чувство отделённости и самостоятельного существования возникает только потому, что Тв-рец скрыт от своих созданий. Но в Торе Воля Вс-вышнего полностью раскрыта. И когда мы учим Тору, мы полностью объединены с высшей Волей. Эта связь с Тв-рцом далеко не всегда ощущается нами. Но ведь и свою б-жественную душу мы ощущаем далеко не каждую минуту. Главное, что во время учёбы Торы нет ничего, что разделяло бы нашу душу и Волю С-здателя.

Более того, их единство гораздо более сильно и крепко, чем единство света -Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, с верхними мирами,

Верхними мирами в хасидизме называются мир Ацилут и миры над ним. В этих мирах практически нет ничего, кроме Света Вс-вышнего. Творения появляются в нижних мирах: Брия, Ецира и Асия.

И вот, при том, что в высших мирах присутствие Тв-рца ощущается в наибольшей степени, единение этих миров с С-здателем всё таки не достигает такой ступени, на которую может выйти человек, изучающий Тору.

 ибо высшее желание совершенно открыто в душе и ее одеяниях, занятых изучением Торы, а ведь Он – сама Тора,

Получается, что при изучении Торы мы объединяемся с сущностью Самого Тв-рца, Его самым сокровенным желанием.

 а все верхние миры получают свою жизненную силу от света и жизнетворности, проистекаемых от Торы, она же – желание и мудрость Его, благословенного, как написано: «Ты все мудростью сделал», и, таким образом, мудрость, она же Тора, – выше всего,

«Ты все мудростью сделал» - это фраза из псалма. И смысл её в том, что все миры возникают благодаря Свету, идущему из Торы.

 и она – желание Его, благословенного, называемое «Окружающий все миры», а это категория Ма, которая не может облечься в миры, а лишь оживляет и светит сверху как категория Окружения.

Сотворённые миры – это инструменты для реализации Воли С-здатели. Но сама высшая Его Воля, Его сокровенное желание не может проявиться внутри миров. Поэтому само Желание Тв-рца может проявиться только как категория «Окружения».

И она облекается в душу и ее одеяния совершенно явно, когда занимаются Торой, и хотя «он не видит и т. д.»

Сказано в Талмуде, в трактатет «Мегила»: «Он не видит, но корень души его видит». Корень души – это самая верхняя ее ступень, единая со Вс-вышним. Хотя нижние ступени души, те, что непосредственно связаны с телом, не видят, корень души его видит – для этой ступени души нет утаения света.

Но и сам факт утаения Света для нижних ступеней души очень важен. Объясняет Тания:

 (и потому он может вынести [этот свет], так как «он не видит», но в верхних [мирах] это не так).

Да, как ни странно это прозвучит, но только благодаря сокрытию Света можем мы заниматься Торой.

Раввин Адин Штейнзальц приводит такой пример. Электросварщик должен пользоваться специальным щитком, чтобы защитить глаза от определенного диапазона излучений, возникающих при работе. Иначе глаза просто слепнут и работа невозможна.

Клипа, наполняющая наш мир, как раз и выполняет роль такого щитка. Она позволяет нам сохранять своё существование даже при раскрытии самых высоких уровней Света Тв-рца.

Поэтому понятно, каким образом так высоко достоинство занятия Торой, более, чем всех заповедей, даже более молитвы, единящей верхние миры (потому, если изучение Торы не есть исключительное занятие человека, он должен прерывать его [для молитвы], ибо он прерывает и оставляет его так или иначе).

В книгах по хасидизму приводится и более глубокая причина того, что нам следует прерывать занятия Торой для молитвы. Человеку свойственно увлекаться мудростью текста и забывать о самом Тв-рце, который в эту мудрость облачён. Молитва, обращённая ко Вс-вышнему, помогает вспомнить об этом. И лишь те немногие, жизнь которых полностью заполнена занятиями Торой выходят на столь высокий духовный уровень, что никаких напоминаний уже не требуется.

И из этого сможет разумеющий проникнуться великим страхом, занимаясь Торой, углубившись в мысль о том, как душа его и ее одеяния, что в мозгу его и в устах, в самом деле совершенно едины абсолютным единством с высшим желанием и светом – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в них раскрывающимся, а ведь все верхние и нижние миры перед Ним как бы не существуют и совершенно как ничто и полное небытие, так что Он непосредственно в них не облекается, а окружает все миры категорией Окружения, дабы в основе их оживлять, и лишь некоторое отражение облекается в них в той мере, в какой они могут это вынести, не лишившись совсем существования.

Под великим страхом понимается здесь трепет, который охватывает душу, когда в ней раскрывается бесконечный Свет Тв-рца.

В каббале объясняется, что в сотворении миров участвуют два уровня Света Вс-вышнего. Нижний уровень называется «Свет, наполняющий миры». На самом деле это даже не сам Свет, а лишь отсвет, который прошёл многократные сокращения для того, чтобы миры могли воспринять его. Зато высший уровень – это бесконечный Свет Тв-рца. Именно потому, что этот Свет никак не ограничен, он может создавать нечто из ничего. Называется он «Окружающий все миры». Непосредственно раскрыться в мирах он не может, так как ничто сотворённое не в состоянии выдержать его бесконечную энергию.

И вот с этим бесконечным Светом встречается наша душа при изучении Торы. Слияние с источником существования всех миров порождает в душе «великий страх».

 И потому написано: «И повелел Всевышний [исполнять] все эти законы, чтобы страшиться и т. д.».

Продолжу чуть-чуть эту цитату из пятой Книги Торы «Дварим»: «И повелел Всевышний [исполнять] все эти законы, чтобы страшиться Б-га Вс-сильного нашего, во благо нам во все дни …».

А Тания объясняет эти слова и получается на первый взгляд нечто парадоксальное. Вот послушайте:

 (И об этом великом страхе сказали [мудрецы]: «Если нет мудрости, нет страха», и Тора по отношению к нему называется «врата в жилище», как сказано в другом месте.)

Оказывается Тора – это средство достижения высшей цели. И цель эта – страх!

Попробуем разобраться. Ну, во-первых, правильно ли мы поняли сказанное? Получается, что учёба Торы предшествует страху. Так ли это?

В трактате Мишны «Поучения отцов» приводится высказывание рабби Эльазара бен Азарьи: «…Если нет мудрости – нет трепета перед Тв-рцом; если нет трепета перед Тв-рцом – нет мудрости». Вот как! И перед мудростью (а мудрость – это Тора) должен быть трепет и после мудрости должен возникать трепет.

Всё правильно! Оказывается, есть два уровня трепета (или страха перед Тв-рцом).

Перед учёбой Торы человек должен вспомнить, чью мудрость он собирается сейчас постигать. Только осознание того, что в наших руках Книга, по которой был сотворён мир, породит в душе соответствующий настрой. И этот настрой называется «нижний страх».

Ну а раз есть нижний страх, значит, есть и верхний. И тут мы переходим ко второму моменту нашего исследования.

Как понять фразу, говорящую, что Тора – это врата в жилище, а само жилище – это верхний трепет перед Тв-рцом? Или верхний страх – это уже вопрос перевода.

 Давайте посмотрим, что говорит об этом сама Тора. В книге Дварим читаем описание Синайского Откровения из уст Моше: «Слова эти произнёс Б-г всему собранию вашему с горы, из огня, облака и мглы, голосом громким…. Подошли ко мне все главы колен ваших и старейшины ваши и сказали: «…какой человек, услышав голос Вс-сильного Б-га живого, говорящего из огня … останется в живых?»».

А ведь когда человек проговаривает слова Торы – Сам Тв-рец владеет его устами.

Значит, учёба Торы может вывести нас на уровень Синайского Откровения – уровень практически ощутимой близости с живым Тв-рцом. И это ощущение близости проявится в чувстве высочайшего трепета души.

Но не каждый ум способен это вынести, такой страх. Однако и тот, чей ум неспособен вынести этот страх ни в малейшей мере из-за малого достоинства души его в корне и источнике ее на нижних ступенях десяти сфирот мира Асия,

Достоинство человеческой души определяется её способностью к восприятию святости. Причём качество это совершенно не зависит от других достоинств человека. Так, вполне может высокая по своим достоинствам душа принадлежать человека не очень умудрённому пониманием Текста. И наоборот, большой мудрец может обладать душой относительно невысокого достоинства. То есть, умом он будет понимать вещи, которые другие люди могут воспринять на уровне чувств, но ему самому почувствовать что-то не удастся.

[отсутствие] этого страха не препятствует ему исполнять заповеди действием, как будет разъяснено далее.

Сказанное означает, что и в случае, когда человек не ощущает никакого душевного трепета при изучении Торы, всё равно он может достигать полного единения со Вс-вышним.

Категория: