Глава двадцать шестая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

В предыдущих главах Альтер ребе показал, что заповеди Торы близки каждому из нас. Почувствовать эту близость можно либо в результате размышлений о величии Тв-рца, либо обратившись к той любви ко Вс-вышнему, которая скрыта в наших сердцах. Это были, если можно так выразиться, вопросы стратегии. Сейчас автор переходит к тактике борьбы с дурным началом.

Должно быть известно общее правило: так же как в борьбе за физическое преобладание, например когда двое борются друг с другом, чтобы друг друга повалить на землю, – если один из них борется лениво и тяжело, он с легкостью будет побежден и упадет, даже если он сильнее другого.

Не случайно в качестве примера, который иллюстрирует войну с дурными побуждениями, Альтер ребе приводит именно борьбу. В борьбе противники находятся в самом тесном контакте. Но ведь и дурные влечения тоже не где-то за морями-океанами, они внутри нас. Подобно противнику в борьбе они охватывают нас, пытаются свалить.

 Точно так же и в борьбе с дурным влечением

Б-жественная душа имеет преимущество в борьбе с животной. Ведь в ней пребывает Свет самого Тв-рца, а, как известно, даже немного света разгоняет много тьмы. Да и мозг, по природе своей, должен властвовать над сердцем.

И всё-таки, как сказано дальше в Тании:

невозможно победить при лености и тяжеловесности, возникающих из-за грусти и отупения сердца, [ставшего] как камень,

В таком настроении и мозг, и сердце человека не могут по-настоящему раскрыться для трепета и любви к Вс-вышнему.

Раби Аарон из Карлина говорил: «Чувство грусти – само по себе не прегрешение, но ни одно прегрешение не может опустить человека так низко, как грусть». А кстати, есть у него изречение и обратного плана: «Окунание в воды миквы – это не заповедь, но ни одна заповедь не может так поднять человека и дать ему столько сил, как может миква!».

 а лишь при проворности, вызываемой радостью и раскрытием сердца, чистого и свободного от всякого следа заботы и грусти в этом мире.

Вот при таком настроении возникает живость мысли и подвижность чувств. И человек обретает силы выполнить свою миссию.

И если написано: «От всякой грусти будет преимущество»,

А сказал это мудрейший из мудрых, сам царь Соломон

 следует понимать, что будет от этого какое-то преимущество и достоинство.

Казалось бы: грусть – это хорошо. Но нет! Ведь сказано, что б у д е т от этого преимущество. Объясняет Тания:

 И напротив, видно из этих слов, что в самой грусти нет достоинства, и лишь будет от нее какое-то преимущество, а именно истинная радость во Всевышнем Б-ге, наступающая после истинной грусти, [которой человек предается] в избранное для этого время, [сокрушаясь] о своих грехах с горечью в душе и с разбитым сердцем,

Грусти надо предаваться именно в избранное для этого время, чтобы мы управляли ею, а не она нами. А нужна она для того, чтобы сердце смогло очиститься от всякой связи с совершённым грехом. Грусть в этом случае подобна лекарству, вызывающему рвоту. Само по себе удовольствие оно не доставит, но зато, потом, когда организм очистится от всякой отравы, жить станет намного легче и приятнее.

 и этим он сломит дух нечистоты и стороны «ситра ахра» и железную преграду, отделяющую его от Отца его, Который в небе, как сказано в книге «3oгар» о словах «Дух сокрушенный, сердце разбитое и т. д.».

Слова эти взяты из псалма. И вот окончание фразы: «сердце сокрушенное и удрученное, Б-же, презирать не будешь!».

А под сокрушённым духом Зогар понимает дух клипы. И получается, что «сердце разбитое» - это сердце живое, способное переживать, способное ощущать трепет перед Тв-рцом и любовь к Нему.

  И тогда исполнится в нем то, что написано в начале этого стиха: «Дай мне услышать радость и веселье... Верни мне радость помощи Твоей и дух великодушный и т. д.». И это - простая причина того, что раби Ицхак Лурия, благословенна его память, предписал читать эту главу книги Тегилим после полуночного бдения перед тем, как начать изучение Торы, чтобы оно было в истинной радости во Всевышнем, наступающей после грусти.

Полуночное бдение, или «тикун хацот» – это время, когда человек должен вспоминать о своих прегрешениях. И появившуюся в душе горечь надо использовать для того, чтобы глубже прочувствовать изгнание Шехины и разрушение Храма.

Но перед последующим изучением Торы необходимо поменять настроение и перейти к чувству радости. Вот для этого перехода и рекомендует раби Ицхак Лурия читать пятьдесят первый псалом.

 Ибо в такой радости есть преимущество, как в свете, появляющемся после тьмы, как написано в книге «Зогар» о словах «И видел я, что в мудрости есть преимущество перед глупостью, как есть преимущество света и т. д.», – вдумайся в эти слова, и разумеющему сказанного достаточно.

Зогар комментирует здесь слова царя Соломона. Но, боюсь, в данной версии перевода частично утрачен смысл комментария. Поэтому позволю себе дать следующий вариант перевода сказанного царём Соломоном. Именно такой вариант соответствует данному комментарию. Слова мудрейшего из людей могут прозвучать по-русски так: «И увидел я, что есть преимущество у мудрости, которая происходит из глупости, как преимущество света, пришедшего из тьмы».

Теперь всё достаточно очевидно. Свет кажется гораздо более ярким, если увидеть его сразу после темноты. Точно так же здоровье своё мы по-настоящему можем оценить, только переболев (хотя тут лучше поверить на слово и не болеть!).

 И написано ясно: «За то, что ты не служил Всевышнему, Б-гу твоему, в радости и т. д.», и всем известен комментарий раби Ицхака Лурии, благословенна его память, объясняющий эти слова.

Приведённые здесь слова Торы раби Ицхак Лурия комментирует так: наказания, перечисленные в этой главе Торы, приходят не за то, что не исполнял заповеди, а за то, что не делал это в радости.

Но ведь жизнь подбрасывает нам и заботы и огорчения. Как же придти к чувству радости? На этот вопрос отвечает Тания:

И вот средство, рекомендуемое, для того, чтобы очистить сердце от всякой грусти и от всякого следа заботы о делах этого мира, даже о «детях, здоровье и пропитании».

Дети, здоровье и пропитание – это три самые серьёзные, самые насущные проблемы, с которыми мы сталкиваемся. И каким же образом может человек очистить своё сердце от всякой заботы, от столь часто возникающих переживаний?

 Всем известны слова наших мудрецов, благословенна их память: «Так же, как человек благословляет за добро и т. д.».

А вот конец этой фразы из трактата Талмуда «Брахот»: «Он должен точно так же благословлять и при несчастье». Нет, конечно же, не имеется в виду, что мы произносим те же благословения. Они, в действительности, совершенно разные. А говорит Талмуд о необходимости всегда помнить, что всё, что приходит к нам от Вс-вышнего, в конечном счете, приходит для нашего блага. (Ох, как непросто следовать этой рекомендации.) И всё-таки, само осознание, что всё приходит к нам от Тв-рца, помогает. Ведь то зло, которое мы встречаем в жизни, не является целью. Оно лишь служит этапом на пути раскрытия добра в будущем.

 И Гмара поясняет – принимать [все] с радостью так же, как радуются добру, раскрытому и видимому, ибо это [- все тяжелое и неприятное -] также к добру, только оно не раскрыто и невидимо взору человека. Ибо оно – из Мира сокровения, который выше Мира раскрытия. Он проистекает от букв «вав»-«гей» имени Гавайе, благословен Он, а Мир сокровения – от букв «йод»-«гей».

Миры сотворены четырёхбуквенным Именем Вс-вышнего. Первые две буквы этого Имени: «йуд» и «гей» проявляются на уровне выше сотворённых миров. Об этом сказано: «Тора предшествовала миру». И даже, когда влияние этих первых букв Имени приходит в наш мир, оно не может проявиться открыто, так как проявляют себя жизнетворные силы, которые проистекают из последних двух букв Имени «вав» и «гей».

И потому сказано: «Блажен муж, которого Гавайе [«йод»-«гей»] поражает муками и т. д.».

В этой фразе псалмов приводятся только первые две буквы Имени Тв-рца. И этим подчёркивается, что настоящие страдания приходят к нам из мира Сокрытия. На самом деле мы воспринимаем их как муки, поскольку в нашем мире они иначе не могут себя проявить. Но цель их прихода раскрывается не сейчас, и цель эта – добро.

Раввин Адин Штензальц даёт здесь очень интересный комментарий. Наша история рассказывает о многих нарушениях, которые делали сыны Израиля. И тогда приходили тяжёлые испытания, и появлялись пророки и указывали верный путь. Сказано в Талмуде, в трактате «Недарим», что если бы не грехи Израиля, не было бы дано нам ничего, кроме Пятикнижия и Книги Егошуа. Получается, что почти все книги Пророков и Писания мы получили как следствие грехов. Это похоже на парадокс непослушного ребёнка. Отец вынужден уделять ему гораздо больше внимания и сил. Вот и нам посылает Вс-вышний энергию двух первых букв Своего Имени.  

 И потому сказали наши мудрецы, благословенной памяти, что о тех, кто с радостью принимает страдания, написано: «А любящие Его – как солнце, выходящее в силе своей».

Кто может принять страдания с радостью? Тот, кто понимает, что страдания пришли из мира Сокрытия, мира наиболее близкого к Тв-рцу. Только тот, кто понимает, что за страданиями стоит любовь Тв-рца к нему. И по принципу «мера за меру» Вс-вышний в будущем раскроет такому человеку свет Своего Имени, а Имя это часто называется солнцем. Называется оно так потому, что подобно солнцу не может быть воспринято людьми без того, чтобы свет его был очень сильно уменьшен. И вот человеку, разглядевшему за страданиями любящую руку Тв-рца, будет дано увидеть Имя Его в полном сиянии.

Ибо радость от любви [и желания] близости ко Всевышнему больше всей жизни этого мира, как сказано: «Ибо милосердие Твое лучше жизни и т. д.».

Интересная фраза из псалма: «Милосердие Твоё лучше жизни…». А разве можно разделять, а тем более противопоставлять милосердие и жизнь? Оказывается можно. Жизнь, как мы её понимаем и чувствуем, - это явление нашего материального мира. А милосердие Тв-рца может придти к нам из таких высот, что в мире материи проявиться сможет только в виде страданий. И ясное осознание этого факта помогает принять страдания.

Но близость Всевышнего гораздо более велика и неизмеримо более возвышенна в Мире сокровения, ибо «там скрывается мощь Его»

Слова эти взяты из пророка Хавакука. Приведу полностью это предложение: « И сияние ее – как свет, лучи – от руки Его Самого, и там тайник силы (славы) Его».

 и «Всевышний пребывает в утаении».

Тания цитирует здесь начало девяносто первого псалма. И опять подтверждается идея о том, что чем выше уровень Света Вс-вышнего, тем более он сокрыт от нас. А значит и человек ближе к Тв-рцу, если получает этот Свет, пусть даже в виде страданий.

 [Человек, с радостью принимающий страдания], удостаивается [видеть] в мире грядущем «солнце, выходящее в силе своей», и это – солнце, выходящее из-за покрова, которым оно скрыто в этом мире.

Приведу здесь слова пророка Йешайи: «И будет свет луны, как свет солнца, и свет солнца станет семикратным, как свет семи дней, в день, когда Г-сподь исцелит народ Свой от бедствия и рану его от удара излечит».

 В мире грядущем оно явится свободным от покрова, то есть – тогда раскроется Мир сокровения и засияет и засветит великим и сильным раскрытием для всех надеющихся на Него в этом мире и теснящихся в тени Его – в тени мудрости, а она – категория тени, а не видимого света и блага, и разумеющим довольно сказанного.

Высшая мудрость пока что скрыта от нас. Та мудрость, которая нам открыта – это лишь тень высшей мудрости. Но тому, кто сегодня готов сидеть в этой тени, то есть изучать открытое нам, в будущем будет открыта и высшая мудрость.

Всё сказанное об отношении к страданиям – сказано о случаях, когда страдания уже пришли. Но в наших молитвах мы просим Тв-рца, чтобы Он одаривал нас Своим Светом так, чтобы и в этом мире мы воспринимали его как добро. Ведь Он всё может!

А что касается грусти, связанной с небесным, нужно искать путей, чтобы избавиться от нее.

Даже если причиной грусти служат не наши ежедневные проблемы материального мира, а осознание собственного духовного упадки, то и от такой грусти надо избавляться.

И ясно, что от нее нужно избавляться во время служения [Всевышнему], ведь человек должен служить Ему в радости и доброте сердечной.

И это не просто добрый совет, – это указание самой Торы. Впрочем, чувство тоски и печали вредят нам не только во время молитвы или исполнения заповедей.

 Даже если человеком, занимающимся торговлей и другими повседневными делами, в то время, как он этим  занят, овладевает грусть и озабоченность, связанная с небесным, совершенно ясно, что это ухищрение дурного влечения, чтобы ввергнуть его затем в жажду [земного], да сохранит Всевышний.

Так как высшие ступени Б-жественной души не облекаются в тело, они едины со Всевышним, и поэтому возможно побуждение души свыше к покаянию в то время, когда человек занят обычными, повседневными делами. В нем вдруг возникают мысли о покаянии, он твердо решает установить время для изучения Торы, участвовать в общей молитве и т. п. В таком случае не нужно ожидать особого времени, предназначенного для покаяния, он должен немедленно начать жить по-новому. Мысли человека, в данной ситуации, обращены к тому, что в настоящем и в будущем.

Но здесь автор говорит о том случае, когда нами овладевает грусть по поводу прошлого, того, что в нем нарушено грехами. Если среди повседневных занятий человеком овладевает грусть из-за прошлого, это, конечно же, ухищрение зла.

 Ведь если не так, то откуда появилась в нем истинная грусть, происходящая от любви ко Всевышнему или от страха перед Ним, в то время, как он занят делами?

Наш ецер ра (то есть наши дурные наклонности) отличается особой хитростью. Используя вполне вроде бы благочестивый предлог, ецер ра погружает человека в чувство грусти, а затем – отчаяния. И тогда забывает человек, что Тв-рец всегда рядом, что Тв-рец любит его и ждёт.

Так что, когда бы ни посетила его грусть, во время ли служения Б-гу изучением Торы или молитвой или не во время этого служения, человек должен вспомнить о том, что это не время для истинной грусти, даже для озабоченности из-за тяжких грехов, да сохранит Всевышний. Для этого человек должен специально избрать благоприятное время и размышлять ясным разумением о величии Всевышнего, перед Которым он согрешил, чтобы это сломило его сердце на самом деле в истинной горечи, как объясняется о таком времени в другом месте.

Истинная, а значит правильная и полезная, горечь в сердце может возникнуть только, если человек вспомнит о величии Тв-рца. Тогда возникает правильная перспектива, собственные проступки вызывают соответствующее чувство. Более подробно этот момент освещается в «Послании о покаянии».

 И сказано там также, что сразу после того, как сердце его будет сломлено в предназначенное для этого время, пусть устранит из своего сердца грусть совершенно и уверует полной верой в то, что Всевышний простил его грех и что Он много прощает.

Горечь в сердце и грусть должны служить подготовкой к новому духовному взлёту. Они должны пробуждать желание приблизиться ко Вс-вышнему в радостном служении с полной самоотдачей.

И это и есть истинная радость во Всевышнем, наступающая после грусти, как говорилось выше.

Категория: