Глава двадцать седьмая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

В предыдущей главе Альтер ребе показал, что грусть является причиной лени, в состоянии грусти человек не хочет ничего делать. А ведь для того, чтобы победить своё дурное начало, требуются усилия и немалые. Поэтому, надо уходить от грусти, надо научиться быть всегда в радости. Но как быть, если настроение падает от того, что понимаешь, насколько ты не высок в духовном плане? На этот вопрос отвечает ребе в двадцать седьмой главе.

Если же у человека грусть не от озабоченности грехами, а от дурных помышлений и дурных желаний, появляющихся в его мысли,

Бывает и такое: помолился человек с чувством, или с радостью исполнил заповедь и вот уже почувствовал, что встал на новую ступеньку в своём духовном развитии. И вдруг ловит себя на какой-то весьма далёкой от святости мысли. И тут же появляется чувство разочарования в самом себе. А отсюда недалеко и до отчаяния. И может человек опустить руки в борьбе с дурным началом – а это хуже чем сами мысли о грехе. А ведь желания и тяга к запретному вполне могут посетить нас в любое время, в любой обстановке.

 то есть они возникают у него не во время служения [Б-гу], а в то время, когда он занят своими делами, тем, что повседневно, и тому подобным, то, напротив, он должен радоваться своей участи – тому, что, даже когда они возникают в его мысли, он отвлекает свое внимание от них, дабы исполнить написанное: «И не склонитесь за сердцем вашим и за глазами вашими, вслед за которыми вы прелюбодействуете».

И получается, что человек получил возможность исполнить заповедь Торы. Поэтому не стоит заниматься самобичеванием из-за того, что дурные мысли посещают голову, а надо радоваться тому обстоятельству, что удалось исполнить запретительную заповедь Торы.

 И здесь Тора не говорит о праведниках, и не называет их прелюбодеями, да сохранит Всевышний, а о средних и подобных им, у которых возникают мысли о прелюбодеянии, как в дозволенном и т. д..

Понятно, что к праведникам никак не могут относиться слова: «И не склонитесь за сердцем вашим и за глазами вашими, вслед за которыми вы прелюбодействуете». Это может относиться только к тем, кто может поддаться соблазнам; к людям, у которых зло ещё довольно активно в сердце и даже подталкивает мозг к размышлениям о прелюбодеянии. 

 Но когда человек отвлекает от них свое внимание, он исполняет это предписание. И сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Сидел и не совершил греха – вознаграждают его, как если бы он исполнил заповедь».

Так сказано в трактате Талмуда «Кидушин». А теперь, давайте вспомним, что слово заповедь – на иврите – мицва является однокоренным со словом цевет – команда. Значит, исполняющий заповедь как бы находится в одной команде с Тв-рцом!

 И потому следует радоваться исполнению предписания совершенно так же, как и исполнению позитивной заповеди.

И напротив – грусть эта от грубости души, оттого, что он не знает своего места, и потому сердце его стеснено оттого, что он не находится на ступени праведника. Ведь у праведников, несомненно, такие глупые мысли не возникают. Ибо если бы он знал свое место, – то, что он очень далек от ступени праведника,

Источником этой грусти является дурное начало, которое подталкивает человека к явной переоценке себя. Ведь на ступени праведника в каждом поколении находятся очень немногие.

 и дай Б-г, чтобы все дни свои был он средним и не был грешником даже на минуту, – [он знал бы, что] ведь свойство средних и их служение в том и состоит, чтобы покорять дурное влечение и мысль, поднимающуюся от сердца к мозгу, и полностью отвлекать от нее свое внимание и отдалять ее обеими руками, как говорилось выше.

Говорилось об этом в двенадцатой главе. Средний не может выкорчевать окончательно дурное начало из своего сердца. Он должен всю жизнь бороться с ним. Бороться и побеждать!

 И каждым таким отдалением, каким он ее отдаляет от своей мысли, покоряется «ситра ахра» внизу, а пробуждение снизу вызывает пробуждение сверху, и покоряется «ситра ахра», что наверху, возносящая себя как орел, дабы исполнить написанное: «Если вознесешься как орел... оттуда спущу тебя, слово Всевышнего»,

Это цитата из пророка Овадьи. Вот как звучит вся фраза: « Если поднимешься, как орел, и если меж звезд сделаешь гнездо свое – оттуда низрину тебя, слово Г-спода».

И получается, что в исполнении сказанного самое деятельное участие принимает именно «средний». Ведь это благодаря его усилиям в нашем нижнем мире низвергается клипа, возносящая себя в высших мирах. И в этом плане служения даже праведник не может заменить среднего. У праведников свои задачи; у средних – свои.

 и как много говорится в книге «Зогар», в главе «Трума» (стр. 128), о том, как велико удовольствие Всевышнего, когда покоряется «ситра ахра» внизу, ибо слава Его [тогда] возносится выше всего, более, чем при ином восхвалении, и вознесение это выше всего и т.д.

Победа над злом, над тем, что скрывает Тв-рца – это высшее прославление Его Имени, это истинное утверждение Его власти над всем созданным. Именно в нашем мире, где скопилась самая твёрдая, самая, казалось бы, непреодолимая клипа, «средний», своей победой над дурным началом, открывает дорогу Свету Вс-вышнего. Причём открывает дорогу этому Свету во все миры. Новые порции «окружающего» Света, того, который не входил в созданные миры, поскольку они не могли выдержать его энергии, теперь переходят в Свет, наполняющий миры и несут с собой жизнеутверждающую Волю С-здателя!

Поэтому пусть человек не приходит в уныние и не очень стеснится сердце его, даже если он всю жизнь пребудет в этой борьбе, ибо, может быть, для этого он и сотворен и в том его служение – постоянно покорять сторону «ситра ахра».

Альтер ребе говорит здесь: «… и не очень стеснится сердце его»,- а это значит, что всё-таки некоторая горечь должна быть от осознания, что дурные мысли посещают его. И ещё, не дано нам знать окончательно, каковы планы Вс-вышнего в отношении каждого из нас. А поэтому должен всё-таки каждый прилагать все усилия, чтобы достичь ступени праведника. А вдруг именно ему Тв-рец предназначил взойти на этот уровень. Ну а если и не взойдёт на ступень праведника, во всяком случае, сможет удержаться на ступени среднего, что само по себе – величайшее достижение.

 О том и сказал Ийов: «Ты сотворил грешников». И это не означает, что они на самом деле грешники, да сохранит Всевышний, но что они – как грешники лишь в своих мыслях и помыслах и всегда будут бороться, дабы отвлекать свое внимание от них, чтобы покорить сторону «ситра ахра». Но не смогут уничтожить ее совсем, ибо это совершается праведниками.

Упрёк, который слышится в словах Йова, заключается не в том, что кто-то рождён праведником, а кто-то грешником. Упрёк состоит в том, что кому-то дано раз и навсегда победить зло в своём сердце, а кто-то обречён на пожизненную борьбу.

Но правда состоит в том, что праведники и средние – это не обязательно две ступени – одна выше, другая ниже. В определённом плане – это два параллельных фронта борьбы. Свои задачи решают праведники; и свои, особые, задачи решают средние. Ведь только средним приходится иметь дело с клипой, которая находится на пике своих сил.

Есть два вида удовольствия Всевышнего наверху. Одно – от полного уничтожения стороны «ситра ахра» и обращения [ее] из горечи в сладость и из тьмы в свет, что совершается праведниками.

Праведник не только полностью и окончательно побеждает зло в своём сердце. Праведник и во внешнем мире превращает тьму в свет.

 Второе – когда покоряется «ситра ахра», пока она еще [сохранила] свой натиск и силу и возносит себя как орел, и оттуда низводит ее Всевышний через пробуждение снизу, совершаемое средними.

Праведник практически не должен бороться, как свет не борется с тьмой. Просто там, где появляется свет, тьма сама исчезает. Другое дело – средний. Ему приходится лицом к лицу сталкиваться со злом. Более того, линия фронта проходит в самом сердце среднего.

 И об этом написано: «И приготовь мне вкусные блюда, как я люблю».

По тексту Торы слова эти принадлежат нашему праотцу Ицхаку. И обращены они были к сыну его, Эсаву. Но, согласно каббале, здесь содержится призыв ко всем потомкам Яакова.

 «Вкусные блюда» – во множественном числе – два вида удовольствия. Это слово Шхины сынам Своим, всем евреям, как объясняет книга «Тикуней Зогар». И подобно этому есть два вида вещественной вкусной пищи: один – то, что нежно и сладко, а другой – то, что остро или кисло, но все это хорошо приправлено и приготовлено, так что получается пища, оживляющая душу.

Так и Вс-вышнему доставляет удовольствие служение праведников, которое чисто само по себе, и служение средних, тех, кто переборол зло в своём сердце и направил свои силы на исполнение заповедей.

И об этом написано: «Все содеял Всевышний для Себя, также и грешника на день зла».

Сказал это царь Соломон. А затем мудрейший царь добавил: «Милосердием и правдою очищается грех, и страхом пред Господом отводится зло». Вс-вышний всё создал для Себя. Грешник, как таковой, ему не нужен. Да и самого человека не в чем было бы обвинять, если он изначально создан грешником и ни на что больше не способен. Значит, речь идёт о том, что в грешнике есть потенциал зла. Иногда – очень большой потенциал. Но, зато, есть и потенциал добра и в руках каждого из нас находится выбор. И пока жив человек – есть у него выбор, и есть надежда.

 Это означает, что он должен покаяться в своих грехах, и зло его станет «днем» и «светом» наверху, когда покорится «ситра ахра» и вознесется слава Всевышнего кверху.

И [так происходит] не только [в дурном], но и в совершенно дозволенном – во всем, с помощью чего человек приносит в жертву свое дурное влечение даже на минуту, желая этим покорить сторону «ситра ахра», что в левой полости [его сердца].

Ецер ра – зверь хитрый. Сначала он соблазняет в вещах разрешённых. Например, в кошерной пище. Нашёптывает нам: ну ведь вкусно, и к тому же кошерно, ну давай ещё – стоит ли отказывать себе в удовольствии?! А оказывается – стоит! Ведь поход за удовольствиями не окончится на разрешённом. Уж раз поддался человек своему дурному началу, оно обязательно постарается укрепить и расширить свои позиции, обязательно попробует подтолкнуть и к запрещённому Торой.

Поэтому, если человек отказывает себе в каких-то послаблениях, в вещах вполне кошерных – это тоже победа над дурным началом. Но время, которое он выигрывает у дурного начала, должно быть посвящено духовным занятиям. Иначе это просто будет переключение с одного удовольствия на другое, и режиссёром этого переключения будет то же самое дурное начало.

 Например, он хочет есть и откладывает трапезу на час или менее того, а в это время изучает Тору, как сказано в Гмаре, что четвертый час – время еды для всех людей, а шестой час – время еды для мудрецов Торы.

Здесь имеются в виду дневные часы. То есть светлое время суток делится на двенадцать равных частей. Четвёртый час при таком исчислении соответствует примерно десятому часу утра, а шестой – соответствует двенадцатому. Хотя, чем дальше на север, тем большие колебания в зависимости от времени года – зимой день короче, летом – длиннее.

 С этой целью они два часа не утоляли голод, хотя и после еды они весь день изучали Тору.

Здесь надо оговориться. Наш Ребе учит, что сегодня не стоит подвергать опасности собственное здоровье, и не стоит откладывать приём пищи, если чувствуете при этом какую-то слабость. И дело здесь не только в том, что наше поколение слабее предыдущих. Основная причина – это время, в которое мы живём. Накануне прихода Машиаха сама материя нашего мира становиться сосудом для раскрытия Света Тв-рца. А значит и наше служение должно всё больше и больше проникать в материю. Ведь, в конце концов, задача состоит не в уничтожении материального, а в превращении его в сосуд для восприятия святости.

 А также – если человек сдерживается и не говорит о том, о чем ему очень хочется говорить, о делах этого мира, а также в помышлениях мысли своей хотя бы немного сдерживается, ибо, когда покоряется «ситра ахра» внизу, возносится слава Всевышнего и святость Его кверху премного.

И опять речь идёт о разрешённых беседах или мыслях. И, именно поэтому и святость, которая притягивается в случае нашей победы, приходит с гораздо более высокого уровня, чем тогда, когда мы побеждаем тягу к запретному.

 И от этой святости проистекает высшая святость к человеку внизу, дабы помочь ему великой и сильной помощью в служении Ему, благословенному.

И в этом состоит одно из объяснений сказанного в мишне: «Одна заповедь влечёт за собой другую». Правда, то же самое верно и в отношении прегрешений. Они тоже следуют один за другим. И всё-таки, стоит нам однажды исполнить заповедь, как начинает приходить помощь сверху.

 И об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Когда человек освящает себя немного внизу, освящают его сверху премного», помимо того, что он исполняет этим позитивную заповедь Торы «Освящайте себя и т. д.», когда он освящает себя в дозволенном. «Освящайте себя» означает: сделайте себя святыми, хотя на самом деле [этот человек] не является святым и отделенным от стороны «ситра ахра», ибо она [сохраняет] свой натиск и силу в той же мере, как в момент ее зарождения в левой полости [сердца], и он только покоряет свое дурное влечение и освящает себя.

Если к человеку приходят сильные соблазны и искушения – это значит, что дана ему и великая сила, чтобы их преодолеть.

Раби Леви Ицхак из Бердичева сказал однажды человеку, известному своими прегрешениями: «Я завидую тебе, поскольку, если ты раскаешься и совершишь тшуву из любви к Тв-рцу, то все твои грехи превратятся в заслуги, и будешь ты великим!». Грешнику слова эти запали в душу, и он действительно совершил тшуву.

«И будьте святы» (к этому призывает нас сама Тора) – это значит, что, в конце концов, он будет на самом деле святым и отделенным от стороны «ситра ахра» в силу того, что сверху много освящают его и помогают ему изгнать ее [сторону «ситра ахра»] понемногу из его сердца.

Не факт, что ситра ахра исчезнет из сердца совсем и человек станет праведником. Но факт, что средний будет с каждой победой над дурным влечением подниматься со ступени на ступень. А, как сказал однажды Альтер ребе, есть более пятисот разных уровней, которые относятся к категории «средний».

Категория: