Глава тридцать первая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

В предыдущих главах Альтер ребе показал, что у «среднего» может быть «отупение сердца». И отупение это приходит как следствие самодовольства, завышенной самооценки. Соответственно и бороться с ним надо с помощью критического подхода к себе. Требуется строго пересмотреть все свои помысли, речи и поступки; требуется оценить все свои усилия, которые предпринимаются в борьбе с соблазнами, пусть даже в сфере разрешённого Торой. Трезвая оценка этих моментов может повергнуть человека в состояние печали. Вроде бы получается «из огня – да в полымя». Ведь и печаль не лучше отупения сердца, и она мешает служить Вс-вышнему. Но, оказывается, в данном случае это не совсем та печаль, о которой говорилось раньше.

И если даже, посвятив много времени, около часа или двух, размышлению обо всем вышесказанном, чтобы быть смиренным духом и сломленным сердцем, человек впадает в великую печаль, не нужно этого опасаться.

И хотя эта печаль происходит от «клипат нога», а не от стороны Кдуша, ибо о стороне Кдуша написано: «Сила и радость там, где Он пребывает» и «Шхина почиет только на том, в ком есть радость... то же и в том случае, когда обсуждаются законы и т. п.», однако если печаль эта связана с небесным, она происходит от добра, которое есть в «клипат нога».

В Тании уже объяснялось, что клипат нога не полностью и не всегда заслоняет от нас сторону святости. Через эту клипу к нам приходят веяния с обеих сторон. Если человек опечален из-за материальных неудач, или из-за того, что не удалось получить какое-то удовольствие – ясно, что печаль пришла со стороны ситра ахра. Но, если настроение упало из-за того, что не учился тогда, когда мог учиться, или не получилось исполнить заповедь как следует – эта печаль со стороны святости. И, всё-таки, ведь и эта печаль пришла через клипу.

 (И потому писал раби Ицхак Лурия, благословенной памяти, что даже озабоченность из-за грехов допустима только тогда, когда человек исповедуется в своих грехах,

Предаваться этой печали уместно только во время молитвы видуй перед сном, когда произносим: «Виновны мы; были вероломны, грабили …».

 а не во время молитвы и изучения Торы – это должно совершаться с радостью, происходящей именно от стороны Кдуша.)

И все же так происходит покорение стороны «ситра ахра» – в соответствии с тем, что ей свойственно и подобно ей.

Воевать с ситрой ахра надо её же оружием, её средствами и способами.

 И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Топор, [то есть рукоятку его], берут из леса, который им же срубают», а также: «Поразил его подобным».

Эта фраза из трактата Талмуда «Шаббат». Там рассказывается, как однажды в субботу в дом учения проникла змея. Встал один из находившихся там и убил змею. Рабби прокомментировал это так: «Поразил его подобным», имея в виду, что змея пришла, чтобы убить и вот её саму убили.

 И о том же сказано: «Во всякой печали будет ему преимущество»,

А сказал это царь Соломон. В нашем контексте это означает, что разбиение и уничтожение клипы будет более полным, если прийдёт из самой же клипы. Но ведь разбиение клипы – это не конечная цель. Задача состоит в том, чтобы придти к положительному. И говорит Тания:

 а преимущество его – радость, наступающая после печали, как о том будет говориться далее.

Однако на самом деле сломленное сердце и горечь души по поводу великого отдаления от Всевышнего и облечения в «ситра ахра» совсем не называются печалью на святом языке.

Поскольку в данном случае горечь, которая появляется в душе, толкает человека на активные действия, придаёт ему силы для исправления существующего положения, для исполнения заповедей. И Тания так говорит об этом:

 Ибо печаль выражается в том, что сердце человека тупеет и становится как каменное, и нет в нем жизни, в то время как при горечи и сломленном сердце наоборот – в сердце есть жизненная сила, [и оно] затронуто и огорчено, и только это – жизненная сила, происходящая от категории священных Гвурот, а радость – от категории Хасадим, ибо сердце включает в себе обе категории.

Хасадим – это категория распространения Б-жественного влияния, а Гвурот - его ограничение. Священные Гвурот – это Гвурот стороны Кдуша. И эти гвурот придают силы в борьбе.

И иногда человек должен пробуждать категорию священных Гвурот, чтобы смягчить осуждение по отношению к животной душе и влечение ко злу в то время, когда они, да сохранит Всевышний, господствуют в человеке, ибо Суд смягчается только в своем источнике.

Дело в том, что корень всех «клипот» находится в категории Ограничения (Гвурот) стороны Кдуша. Наверху, в своем источнике, это добро, и только внизу, в мире, появляется возможность зла. Ведь цель ограничения состоит в том, чтобы уменьшить Б-жественный свет так, чтобы стало возможным возникновение сотворенного. Если бы свет не был уменьшен настолько, что Б-жественное становится скрытым, творения не смогли бы существовать, невозможна была бы и свобода воли.

 С другой стороны, когда человек ощущает себя и весь окружающий мир самостоятельно существующим, это «существующее» становится для него целью, и в этом основа всякого зла. Зло привлекает к миру действие категории суда. Однако, сознание того, что в корне своем и зло есть добро, смягчает суд и уничтожает зло.

 И потому сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Пусть человек всегда сердит свое влечение к добру», а именно – всякий раз, когда видит в душе своей необходимость в этом.

А необходимость в этом наступает, когда появляется чувство полного удовлетворения собой. А это означает, что клипа окутала сердце и прекратился духовный рост. Вот тогда и надо, говоря словами тратата Талмуда Брахот, сердить своё влечение  к добру и направлять его на войну со злым началом. Это позволит разбить клипу и придаст силы и энергию в исполнении заповедей Торы.

Но благоприятствующее этому время, особо для этого предназначенное и подходящее для всех людей, – время, когда человек так или иначе опечален из-за дел этого мира или просто безо всякой причины.

Наше настроение подвержено колебаниям. Колебания эти порождают всплески различных эмоций в животной душе. Вот эту энергию эмоций и должна использовать наша б-жественная душа. Например, наша животная душа может обрадоваться порции хорошего мяса и вина, и мы даём ей это в субботу и праздники, с тем, чтобы направить эту радость на служение Тв-рцу.

Точно так же и печаль, возникающая в животной душе, может быть направлена на проявление качеств нашей б-жественной души.

 Это время благоприятно для того, чтобы обратить печаль в печаль «умельцев самоотчета», как говорилось выше,

Раввин Адин Штейнзальц даёт здесь очень простую и эффективную рекомендацию. Если печаль вызвана нашим материальным положением, то надо вспомнить о тех, чьё материальное положение ещё хуже. И тогда собственная ситуация может показаться вполне удовлеторительной. Но, если печаль вызвана нашими духовными достижениями, то надо вспомнить тех, у кого они выше. И тогда не будет места самодовольству.

 и исполнить слова мудрецов: «Пусть человек всегда сердит и т. д.», как говорилось выше. Этим он избавится от печали, связанной с делами этого мира, а затем достигнет истинной радости и вдвойне утешится, размышляя о только что сказанных словах истины.

Французы говорят, что каждый человек доволен своим умом и не доволен своим положением. Что ж, видимо это и служит в большинстве случаев причиной нашей печали. Однако честный самоотчёт показывает нам, что претензии наши далеко не всегда обоснованы. А когда исчезает обида на жизнь, исчезает и повод для печали. А значит, в душе освобождается место для истинной радости.

И он скажет сердцу своему: «Верно, я, несомненно, очень далек от Всевышнего, далек совершенно, и противен, и отвратителен, и т. п. Но все это только я сам – тело и витальная душа, которая в нем. Но все же есть во мне частица Всевышнего на самом деле, как есть она даже у самого легкомысленного, и это – Б-жественная душа с истинной искрой Б-жественного, в нее облеченной, дабы ее оживлять, и только она находится в состоянии изгнания. И именно потому – чем более я совершенно отдален от Всевышнего, и противен, и отвратителен -Б-жественная душа во мне находится в еще более глубоком изгнании, и сострадание к ней велико чрезвычайно. И потому я приложу все свои усилия и все свое желание, чтобы возвратить ее из этого изгнания, возвратить ее в дом Отца ее, как это было в ее молодости, прежде, чем она облеклась в мое тело, [ибо тогда] она была включена в свет Его, благословенного, и едина с Ним совершенно.

Сказано в третьей Книге Торы «Ваикра»: «И дочь священнослужителя, если станет вдовой или разведенной, и потомства нет у нее, то возвратится она в дом отца своего, как в юности своей…». Согласно Зогару текст этот можно трактовать  так: дочь священнослужителя – это наша б-жественная душа. Её ещё называют дочерью царя, ведь она и в самом деле дочь Царя царей - самого Тв-рца. И когда она становится вдовой или разведённой, то есть отделяется от тела, она возвращается в дом отца своего, как в юности своей – до того, как спустилась из высших миров в наше тело.

 И теперь она также будет включена [в Него] и едина с Ним, благословенным, если я приложу все свои усилия к [занятию] Торой и [исполнению] заповедей, дабы облечь в них десять ее категорий, как говорилось выше.

Если изгнание для б-жественной души – это её облачение в одеяния животной души и клипу, то освобождением для неё является возможность выразить себя через Тору и заповеди.

А особенно – в заповедь молитвы, чтобы взывать ко Всевышнему в беде из [места] ее изгнания в моем отвратительном теле, освободить ее из заключения и стать приверженным Ему, благословенному».

Поскольку в молитве, как ни в какой другой заповеди, открыто проявляется стремление души к своему Отцу небесному.

Такова суть покаяния и добрых дел. Добрые дела – то, что человек совершает, дабы возвратить частицу Всевышнего к источнику и корню всех миров.

Здесь мы опять сталкиваемся с проблемой перевода. Фраза: «Такова суть покаяния и добрых дел» не вписывается в контекст. Ивритское слово «тшува», наверное, правильнее было бы перевести здесь, как «возвращение». Тогда становится понятной следующая фраза: «Добрые дела - то, что человек совершает, дабы возвратить частицу Всевышнего к источнику и корню всех миров».

Таково да будет служение его во все дни его жизни – в радости великой, радости, которую испытывает душа, покидая отвратительное тело и возвращаясь в дом Отца своего, как в молодости своей, в то время, когда человек занят изучением Торы и служением. И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Все дни свои [человек должен быть] в состоянии покаяния».

Здесь процитирован Талмуд, трактат Шаббат. И опять проблема с переводом. «Быть все дни в состоянии покаяния» можно понять, как призыв всё время грешить и каяться. А это, конечно же, полная чушь. Давайте опять переведём слово тшува, как возвращение. Тогда всё становится совершенно ясным. Возвращение к Отцу небесному – это дорога длинною в жизнь. И надо успеть пройти как можно больше!

 А нет большей радости, чем возвращение из изгнания и плена, что можно понять из сравнения с королевским сыном, который был в плену, молол зерно в доме заключения, был выпачкан отбросами и вышел на свободу, [вернувшись] в дом короля, отца своего. И хотя тело еще продолжает быть противным и отвратительным, «змеиной кожей», как оно названо в книге «Зогар», – ибо суть и сущность Б-жественной души не обратилась в добро, чтобы соединиться со стороной Кдуша, – все же душа должна быть человеку ценнее, и он должен радоваться ей более, чем [печалиться из-за] презренного тела, чтобы не смешать и не сопри-коснуть радость души с печалью тела.

Мы, люди, - существа сложные. Точнее – сложносоставные. Есть у нас и тело, и оживляющая его животная душа, и устремлённая к святости б-жественная душа. И есть у нас свобода выбора – мы сами решаем: к чьим требованиям прислушаться. И тело, и животная душа имеют свои права, в которых мы им не можем отказать, а иначе просто жить перестанем. Но потакать их прихотям, выслушивать их капризы не стоит. Правильно будет – отдать все чувства и силы б-жественной душе.

И это подобно происходившему при исходе из Египта, о чем сказано: «бежал народ».

Сказано во второй Книге Торы – Шмот. Хотя зло в них еще оставалось, они бежали от него и потому достигли явного видения Б-жественного при даровании Торы. И во всякое время бегство - это такое состояние, когда мысль, слово и действие заняты Торой и ее предписаниями и могут служить одеяниями б-жественной душе. А так как происходящее в области духа отражается и в том, что происходит в плане материальном, евреи должны были и физически бежать от фараона.

 И на первый взгляд может показаться странным, почему так было. Если бы было велено фараону навсегда отпустить их на свободу, разве он не должен был бы их отпустить? Но так было оттого, что зло в душах евреев все еще сохраняло силу в левой полости сердца, ибо их нечистота не прекратила своего существования до дарования Торы

Исход из Египта был результатом внешнего воздействия. Сами евреи внутренне ещё не были готовы – их души ещё не очистились от зла. Того зла, которое начало проникать в души людей после грехопадения Первого человека. Полное исправление душ произошло только у горы Синай.

 и они только стремились и желали освободить свою Б-жественную душу из изгнания, [когда она пребывала] в стороне «ситра ахра», то есть в нечистоте Египта, дабы стала она приверженной Ему, благословенному, как написано: «Всевышний – сила моя, и крепость моя, и убежище мое в день несчастья и т. д.», «крепость моя и убежище и т. д.», «Он убежище мое и т. д.».

Евреи убегали не от фараона, а от «египта», который поселился в их душах.

Альтер ребе приводит здесь три цитаты. Процитированы пророки Ирмеягу и Шмуэль и текст молитвы. И это намёк на бегство от трёх видов совершенно не чистой клипы. Можно трактовать это и как намёк на бегство от зла посредством Торы и заповедей, в которых находят своё убежище три одеяния души: мысли, речь и поступки.

И потому о будущем, когда Всевышний уничтожит нечистоту на земле, написано: «И не пойдете, убегая, ибо идет перед вами Всевышний и т. д.».

Слова пророка Йешаягу приведены здесь, чтобы подчеркнуть тот факт, что грядущее избавление будет полным. Зло будет совершенно уничтожено и не надо будет от него убегать!

Это покаяние будет особенно сильно и из глубины сердца, а также и радость души засветит еще более счастливым светом, если человек, утешаясь в печали и горести,

Возвращение к Тв-рцу – это всегда радость. И чем больше была горесть от осознания своего положения, от понимания того, насколько далёк от совершенства, тем более значительным будет возвращение к Тв-рцу и тем сильнее будет радость.

будет размышлять в сердце своем разумно и мудро и скажет, как говорилось выше: «Верно.., но я не сотворил себя. Почему же так сделал Всевышний, спустил вниз частицу света Своего, благословен Он, наполняющего и окружающего все миры, [света], перед которым все как бы не существует, и облек ее в змеиную кожу и зловонную каплю? Не иначе, как это нисхождение – ради восхождения, чтобы возвысить ко Всевышнему всякую витальную, животную душу, [происходящую] от «клипат нога», и все ее одеяния, а это ее мысль, слово и действие, – облекая их в действие, слово и мысль Торы».

Частица Света, а это наша б-жественная душа, спустилась в материальный мир не в качестве наказания, а для того, чтобы выполнить очень важную миссию. Она должна вернуться наверх, но вернуться на более высокую ступень. И вернуться она должна не одна, а подняв вместе с собой и животную душу. Исполнить свою миссию б-жественная душа может, если задействует в изучении Торы и исполнении заповедей и разум, и речь, и тело. А задействовать их она может только посредством животной души. Конечно, это требует больших усилий. Но, для этого частица Света и спустилась в наш мир.

 (И как подробно говорится далее (в Тании) об этом возвышении, о том, каким образом оно является целью сотворения мира.) «Итак, это я сделаю, это и будет всем моим стремлением во все дни моего земного существования, только этому я посвящу жизнь моего духа и моей души,

Цель всех наших усилий состоит не в том, чтобы освободить б-жественную душу, а в том, чтобы поднять к святости тело и животную душу.

 как написано: «К Тебе, Всевышний, я вознесу свою душу»,

Здесь приводятся слова из псалма, который Ари заль включил в свой сидур в молитву «таханун». Произнося этот псалом во время молитвы, мы опускаем голову на руку, что намекает на спуск в материальный мир с тем, чтобы вознести к Тв-рцу его дела и заботы.

 то есть свяжу мою мысль и слово с Его, благословенного, мыслью и словом, а это – законы, изложенные нам, а также и мое действие при исполнении заповедей».

Наши мысли, речи и действия – всё это инструменты животной души. И когда эти инструменты задействованы в исполнении заповедей и изучении Торы, наша животная душа обращена к святости.

И потому Тора названа «возвращающей душу», возвращающей ее к ее источнику и корню. И об этом сказано: «Веления Всевышнего справедливы, радуют сердце».

Этими словами псалма заканчивается глава Тании, в которой показано, как можно выйти из состояния печали и горести.

Категория: