Глава тридцать четвертая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

В предыдущей главе Альтер ребе объяснил, что время от времени человек должен очищать свою душу размышлениями о единстве Тв-рца. И тогда служение его будет в истинной радости.

Известно, что праотцы – колесница, ибо в течение всей своей жизни они никогда, ни на одну минуту, не прекращали связывать свое знание и свою душу с Властителем мира, целиком отдаваясь Его, благословенного, единству, как говорилось выше. А после них – все пророки, каждый в соответствии с уровнем своей души и своего постижения, и уровень Моше Рабейну* мир ему, выше всех, ибо сказано о нем: «Шхина говорит из горла Моше».

В главе тридцать третьей говорилось о вере в единство Б-га. Но вера выше разума, а на уровне разума, чувства и действия человек ощущает себя как некто существующий, хотя и верит в единство Всевышнего. В этой главе объясняется, что несмотря на то, что человек не чувствует, что Б-г един, он может создавать в себе и в окружающем мире «жилище» Б-гу. Вершиной единения с Б-гом были праотцы, они были едины с Ним и в явных силах своей души - разуме, чувстве и действии, и на этой ступени для них было явно и ощутимо, что Б-г един. Этой способностью обладали Моше и все пророки. Все они полностью подчиняли свои желания Воле Тв-рца. Это полное принятие на себя велений Вс-вышнего подобно колеснице, которая не имеет своих желаний, а является инструментом в руках того, кто управляет ею. Сам образ колесницы появился в нашей традиции после видения пророка Иехезкеля.

 В некоторой мере подобного удостоились евреи у горы Синай, но они не были в состоянии этого вынести, как сказали наши мудрецы: «При каждом Речении улетала из них душа и т. д.», и это – прекращение [собственного, как бы отдельного от Б-га] существования, как говорилось выше.

В Талмуде, в тратате «Шаббат» говорится, что во время б-жественного Откровения на горе Синай, души покидали тела сынов Израиля. Так описывается состояние, которое испытывает человек в момент явного раскрытия Тв-рца. Исчезает всякое ощущения себя и окружающего, воспринимается только Воля Тв-рца. Рамбам, описывая пророчество, говорит, что пророк переживает сильнейший душевный кризис в момент перехода в состояние получения пророчества и в момент возвращения к действительности. И выдержать это могли только люди величайшего духа. Уровень раскрытия Тв-рца на горе Синай был несравнимо выше, чем впоследствии, в видениях пророков. Очевидно, что простые люди не могли это выдержать.

 Поэтому [Всевышний] сразу же повелел им воздвигнуть Храм, а в нем Святая святых, где бы пребывала Его Шхина, то есть явление Его, благословенного, единства, как это будет объясняться далее.

В Скинии Завета в пустыне, а затем в Храме, было особое место - "Святая святых". Там Всевышний раскрывался так, как ни в каком другом месте. Выдержать это раскрытие мог только первосвященник один раз в году - в День Искупления.

А со времени разрушения Храма единственным в мире святилищем и местом пребывания Его, то есть Его, благословенного, единства, являются «четыре локтя Закона», и это – Его, благословенного, желание и мудрость, облеченные в законы, изложенные нам.

Иными словами: со времени разрушения Храма наибольшее раскрытие Тв-рца происходит не в определённой географической точке на Земном шаре, а в совершенно иной плоскости. Сегодня изучая, познавая и исполняя Тору, которая является средством единения со Всевышним, подобно тому, как им был Храм, можно и в открытых силах души достичь единения с Б-гом и создавать Ему «жилище внизу».

 И потому, после того, как человек углубится мыслью [в постижение] отсутствия существования, [отдельного от Него], как говорилось выше, по мере сил своих, пусть осознает сердцем своим [и скажет себе]: «Так как разум мой и корень моей души слишком малы, чтобы стать колесницей и святилищем для единства Его, благословенного, самым истинным образом, ибо мысль моя совершенно не схватывает и не постигает Его, благословенного, и нет [в моем постижении] и крупицы от постижения праотцев и пророков,

Человек не должен требовать невозможного ни от себя, ни от других. Но надо знать, что в наших силах делать для того, чтобы почувствовать свою связь с Тв-рцом. Надо знать и исполнять.

поэтому сделаю Ему жилище и место пребывания, изучая Тору, насколько время мне позволит, назначив для этого определенное время днем и ночью, как это предписывается каждому в законах об изучении Торы и как сказали наши мудрецы: "Пусть даже один раздел утром и т. п."».

Мудрецы Талмуда не требовали от нас невозможного. Понятно, что повседневные заботы требуют много времени. Но если то немногое свободное время, что остаётся, человек посвящает изучению законов Торы, это засчитывается ему как буд-то учит Тору днём и ночью.

 И от того возликует его сердце и возрадуется, и он воздаст хвалу в радости и доброте сердечной за удел свой, за то, что он удостаивается дважды в день посещения Шхины, насколько есть у него свободного времени и сил, дарованных ему Всевышним.

Когда-то в Святая святых голос Вс-вышнего раздавался в пространстве между двумя Херувами, над крышкой Ковчега Завета. Сегодня Вс-вышний раскрывается нам во время учёбы Торы. И когда человек устанавливает определённое время для учёбы Торы, Вс-вышний в ответ как бы устанавливает время для пребывания с рядом с ним.

И если Всевышний дарует ему еще, тогда «тот, у кого руки чисты, добавит еще усилий»

Если Вс-вышний подарит человеку больше времени свободного от забот о заработке, то, как сказал Йов: «...И тот, чьи руки чисты, добавит ещё усилий».

и «добрую мысль и т. д.».

А это цитата из Талмуда, трактата Кидушин. И в полном виде она звучит так «Добрую мысль Вс-вышний присоединяет к действию». А это значит, что если человек в то свободное время, что у него есть, старается приложить все силы к учёбе, то, как говорит дальше Тания:

И во все остальное время дня, когда он занят торговлей, он будет также жилищем для пребывания Его, благословенного, раздавая милостыню, источник которой – его труд, а это – один из атрибутов Всевышнего: «как Он милосерден и т. д.».

Здесь Альтер ребе приводит сказанное в Талмуде, трактате Шабат: человек должен поступать подобно Всевышнему: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден».

И как написано в книге «Тикуней Зогар»: «Милосердие – правая рука».

Правая рука Тв-рца на языке аллегорий, которыми говорит каббала, символизирует милосердие. И когда человек проявляет это качество, он как бы служит этой правой рукой Вс-вышнего.

И хотя он раздает лишь пятую часть [того, что имеет], эта пятая часть возносит вместе с собой все остальные четыре пятых ко Всевышнему, дабы [все они] были жилищем для пребывания Его, благословенного,

Мудрецы разрешают отделять для помощи нуждающимся не более пятой части того, что человек имеет. Если так, то вроде бы получается, что остальные четыре пятых дня он работает для себя и нет в этом заслуги? Однако, для того, чтобы выделить пятую часть, должны быть еще и четыре пятых, поэтому не пятая часть, а весь день труда связан с исполнением этой заповеди.

 как известно из слов наших мудрецов, благословенной памяти, что заповедь, предписывающая помощь ближнему, равноценна всем жертвоприношениям, а при жертвоприношении весь живой мир был вознесен ко Всевышнему принесением в жертву одной коровы, весь растительный мир – принесением в жертву десятой части меры отборной муки, смешанной с маслом, и т. п.

Таким образом, принесение постоянной жертвы в Храме возносило наш материальный мир к Тв-рцу. Подобно этому сегодня цдока возносит к Тв-рцу результаты труда всего дня.

Кроме того, ведь в то время, когда человек изучает Тору и молится, возносится ко Всевышнему [жизненная сила оставшихся] четырех пятых, всего, что он ел и пил и от чего получал удовольствие для своего телесного здоровья, как об этом будет говориться далее.

Все стороны жизни человека могут быть обращены к святости. Раввин Адин Штайнзальц приводит такой пример: ковчег, в котором в синагоге хранится Сефер Тора, сам по себе никакой святости не имеет. Но он приобретает эту святость, начав служить вместилищем для Сефер Торы. Так и мы, исполняя заповеди и изучая Тору, наполняем святостью всё, что дало нам для этого силы и время.

И все эти перечисленные детали и [разные] виды радости не препятствуют тому, чтобы человек был презренным и отвратительным себе самому, и сердце его сокрушалось, и дух смирялся во время самой этой радости непосредственно, ибо презрение к себе и т. п. связано с животной душой, а радость – с Б-жественной душой и искрой Б-жественного, в ней облеченной, дабы оживлять ее, как уже говорилось (в гл. 31).

Чувство радости и чувство горечи вызываются разными причинами и поэтому могут одновременно проявляться у одного человека.

И подобно этому сказано в книге «Зогар»: «Плач местится в моем сердце с одной стороны, а радость – с другой».

И оба эти чувства служат нам для подъёма по ступеням святости.

Категория: