Глава тридцать пятая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

Перед тем как начать эту главу давайте вспомним, что эпиграфом ко всей книге служат слова Торы: «Ибо это тебе очень близко, это в устах твоих и в сердце твоём, чтобы ты мог это сделать». О том, что в сердце нашем скрыта любовь к Тв-рцу мы уже говорили. Пришло время выяснить: что же скрывается за последними словами эпиграфа?

И дополнительно объясним выражение «чтобы это сделать».

В главе семнадцатой объясняется, что любовь, скрытая в сердце человека - «в сердце твоем», должна привести к исполнению заповедей, в этом ее назначение. В этой главе объясняется, почему недостаточно стремление к Б-гу мыслью и чувством и что действие гораздо важнее познания и ощущения.

Постараемся также понять хотя бы отчасти цель сотворения средних, нисхождения душ средних в этот мир и облечения их в животную душу, происходящую от «клипы» и стороны «ситра ахра»,

Под сотворением «средних» можно понимать рождение практически каждого человека. Ведь каждый может достичь этот идеал и стать «средним». Но почему вдруг понадобилась остановка на пол-пути? Почему «средним» не дано стать праведниками? Чего ради «средние» всю жизнь должны бороться со своим дурным началом, с «ситрой ахрой», практически не имея шансов на окончательную победу?

ибо на протяжении всей своей жизни они никогда не смогут изгнать ее и оттеснить с ее места из левой полости сердца так, чтобы не исходили от нее думы к мозгу,

В главе двадцать седьмой объяснялось, что каждый раз, когда человек покоряет в себе дурное, радость наверху неизмерима. Как отмечает последний Любавичский Ребе, для покорения дурного влечения не нужно облечения Б-жественной души в животную, эти две души должны противостоять друг другу как враги, и Б-жественная душа, когда она побеждает, должна действовать без участия души животной. Поэтому понятно, что факт облечения Б-жественной души в животную имеет дополнительную цель, а именно - покорение животной души: не только совершение добра, но и обращение самого зла в добро. Таким образом, средний, в котором животная душа остается во всей своей силе, как будто этой цели не исполняет и трудится напрасно. Однако из сказанного далее (в главах тридцать шестой и тридцать седьмой) видно, что он не может воздействовать на сущность животной души, но в состоянии воздействовать на ее одеяния, и в особенности на ее силу действия, и совершенно их изменить, обратив зло в добро.

 ибо суть и сущность животной души, которая от «клипы», остается у них во всем своем прирожденном натиске и силе, и только одеяния ее не облекаются в их теле, как об этом говорилось выше.

«Средний» подчиняет свои мысли, речь и действия стороне святости. Но это требует от него постоянных усилий, постоянного контроля.

А если так – зачем низошли их души в этот мир, чтобы напрасно трудиться, да сохранит Всевышний, всю жизнь бороться с дурным влечением, если они [никогда не смогут совсем] его победить?

Да, конечно, победа б-жественной души в борьбе с животной доставляет радость и удовольствие С-здателю. Но для победы в борьбе б-жественная душа совсем не должна была облачаться в животную душу. Так для чего же понадобился столь тесный и столь обременительный контакт двух душ?

 [И сказанное далее] да будет им утешением, которое утешит их вдвойне и поможет им, и возрадуется их сердце во Всевышнем, пребывающем с ними в их Торе и служении.

Наверное, будет уместно отметить здесь, что как правило люди ожидают от учёбы Торы и исполнения заповедей, что это приведёт их к душевному покою и удовлетворению. Но это совсем не так. Правильнее будет обратное: успокоенность и душевная удовлетворённость - это плохой знак. Человек должен уходить от этого состояния. Об этом мы говорили в предыдущих главах. Только когда человек борется со своим дурным началом и преодолевает его, Сам Вс-вышний пребывает рядом с ним и радуется его победам. И в этом и залючается главная награда. И пусть далеко не все и не всегда чувствуют эту близость Тв-рца. Важен сам факт, что она есть. И осознание этого доставляет человеку радость.

И прежде всего приведем комментарий януки (в книге «Зогар», глава «Балак»)

Янука означает по-арамейски «мальчик» или «юноша». Обычно, приводя цитаты из книги Зогар, автор не уточняет точное место цитаты. Здесь не важно, кто этот мальчик, ведь их несколько упоминается в этой книге, но все же, кто он, не указано. В поколении раби Шимона бар Йохая, автора книги Зогар, даже совсем молодые, мальчики, постигали тайны Торы, ее внутреннюю часть. Точно так же и в период, предшествующий приходу Машиаха. Именно стоящие на низкой ступени в это время нуждаются в раскрытии внутренней части Торы, то есть хасидизма. Кроме того, стоящий на нижней ступени особенно хорошо ощущает необходимость действия. Для того, чтобы создать Ему жилище в нижних, необходимо привлечь Б-жественное влияние вплоть до низа самых нижних ступеней мира.

Итак, Тания говорит о комментарии:

на стих «Глаза мудреца – в голове его»:

Согласитесь, эти слова царя Соломона звучат несколько странно. Ведь не об анатомии говорит здесь мудрейший из мудрых. Вот и автор комментария спрашивает:

«Где же должны быть глаза у человека и т. д.? И, наверное, стих этот следует так понимать. Мы учили, что человеку запрещается пройти четыре локтя с непокрытой головой. По какой причине? Ибо Шхина пребывает на голове его. У всякого мудрого человека глаза его и все, что есть у него, "в его голове" – в Том, Кто находится и пребывает над его головой.

Таким образом, покрытие головы означает признание того обстоятельства, что Шехина присутствует везде.

 И если у него есть глаза, он должен знать, что свет, горящий над его головой, нуждается в масле. Ибо тело человека – фитиль, на котором загорается свет. И воскликнул царь Шломо: "И да не будет недостатка в масле на голове твоей". Светильник над головой человека нуждается в масле, то есть в добрых делах. Таков смысл слов: "Глаза мудреца – в голове его"». Здесь кончается цитата.

Смысл этого примера – где свет Шхины сравнивается со светом свечи, который без масла не светит и не связан с фитилем, точно так же Шхина почиет на теле человека, сравниваемом с фитилем, только тогда именно, когда есть добрые дела, и недостаточно Б-жественной души, частицы Б-га свыше, чтобы для фитиля было масло, – ясен и понятен каждому сведущему человеку.

Именно добрыми делами человека поддерживается сегодня Свет Тв-рца в нашем мире.

 Душа человека – даже совершенного праведника, служащего Всевышнему в страхе и любви, полной наслаждения, – все же не теряет совсем собственного существования в такой степени, чтобы она перестала быть [как нечто самостоятельно существующее], соединившись со светом Всевышнего на самом деле и став [с Ним] одним и единым в абсолютном единении, но человек – некто отдельный, полный трепета пред Всевышним и любви к Нему.

Поэтому душа не может полностью превратиться в Свет Тв-рца, как это происходит с маслом, которое полностью сгорает, превращаясь в Свет. А значит, в качестве масла должно выступать что-то другое.

Иначе дело обстоит с заповедями и добрыми делами, они – желание Его, благословенного,

И поскольку заповеди и добрые дела - это именно Его желание, а не желание человека, они могут полностью объединиться с Тв-рцом.

 а желание Его – источник жизни всех миров и творений, нисходящий к ним через многие сжатия, утаение внутреннего аспекта высшего желания Его, благословен Он, и нисхождение ступеней до тех пор, пока они смогут возникнуть и быть сотворены из ничего как нечто отдельно существующее и не теряют своего существования, как объяснялось выше.

Источник жизни и существования всего настолько скрыт, что сотворённые миры ощущают свою отделённость и удалённость от С-здателя. Вот и мы, люди, чётко осознаём, что мы – это мы, а Тв-рец – это Тв-рец, и, как говорят в Одессе, это две большие разницы.

 Иное – заповеди, они внутренний аспект желания Его, благословенного, где совершенно нет утаения внутреннего; их жизнетворность не есть ни в коей мере отдельно [от Него] существующее, но она едина с Его, благословенного, желанием и включена в Него, и они абсолютно одно в совершенном единении.

Заповеди и добрые дела – это и есть та цель, ради которой и были сотворены миры. Именно эта цель и послужила причиной всегоТв-рения. Поэтому каббала называет заповеди внутренним аспектом Желания Тв-рца. Миры – это лишь средство реализации самого Желания и поэтому являются его внешним аспектом. Очевидно, что само Желание может не проявляться в средствах его достижения, но зато совершенно идентично с конечной целью.

Осенение Шхиной есть раскрытие в чем-либо Б-жес-тва Его, благословенного, и света – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он. То есть это нечто включается в свет Всевышнего и совершенно не имеет в Нем своего существования, и только тогда в этом нечто пребывает и раскрывается единый Б-г; но во всем, что не отдано Ему так, что оно совершенно перестает существовать, свет Всевышнего не пребывает и не раскрывается.

Человек, осенённый Шехиной, перестаёт чувствовать свою отделённость от Тв-рца. В этот момент у человека исчезают собственные желания, он как бы превращается в прозрачный сосуд, через стенки которого просвечивает Желание Вс-вышнего.

 Но как только человек начинает ощущать себя самого, как нечто отдельно существующее в этом мире, «прозрачность» исчезает. При этом человек может исполнять заповеди, учить Тору, но говорить об осенении Шехиной здесь уже не приходится.

 И даже если речь идет о совершенном праведнике, приверженном Ему в великой любви, мысль его совсем не постигает Всевышнего. Подлинный смысл слов «Всевышний есть Б-г истинный» – это Его единственность и единство.

Здесь Тания приводит слова пророка Ирмеягу: «А г-сподь Б-г есть истина, Он Б-г живой и Царь вечный».

 Только Он есть, а кроме Него, нет абсолютно ничего.

А это сказал пророк Йешаягу и вот его слова: «Чтобы знали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я - Г-сподь и нет иного».

 И потому мысль этого любящего Его человека, который есть нечто существующее, а не ничто, совершенно Его не постигает, и свет Всевышнего не пребывает и не раскрывается в нем,

Человек может, что называется, понимать умом, что Тв-рец - это причина и источник всего сущего. Но при этом человек осознаёт себя как нечто отделённое от С-здателя. И это ощущение мешает ему воспринять Тв-рца как единственно истино существующего.

[но это может быть только] через исполнение заповедей, которые есть желание и мудрость Его, благословенного, на самом деле, безо всякого утаения внутреннего*.

Человек сотворён и ограничен как во времени, так и в пространстве. Соединиться со своим Тв-рцом, который вечен и никак и ничем не ограничен, человек может только путём, который указал ему Сам С-здатель. А именно – учёбой Торы и исполнением заповедей. На этом пути Сам Вс-вышний соединяет конечное и бесконечное.

В этом месте текста Тании автор делает особое примечание.

* Примечание.
И как я слышал от моего учителя, мир ему,

Альтер ребе имеет в виду Межрического магида

 объяснение и смысл сказанного в книге «Эц хаим», что свет – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, даже с миром Ацилут един только тогда, когда Он до того облекается в сфиру Хохма, а именно – потому, что только Эйн Соф, благословен Он, истинно един, ибо только Он есть и нет ничего, кроме Него, а понимание этого и есть ступень Мудрости [Хохма] и т. д.

Сфира Хохма отличается тем, что может воспринимать и проводить Свет без малейших искажений. А обладает этим свойством она благодаря тому, что сама по себе она подобна точке и не имеет никаких собственных свойств.

Подобно этому и человек проявляет истинную мудрость, когда воспринимает что-то таким, как оно есть, без малейших домыслов и оценок.

И продолжает Тания:

И вот, когда человек изучает Тору, душа его, а это его Б-жественная душа и два ее единственных внутренних одеяния, силы речи и мысли, включаются в свет – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и едины с Ним совершенным единством, и это – осенение Шхиной его Б-жественной души, как сказали наши мудрецы, что «даже когда один сидит и изучает Тору, с ним Шхина».

Это означает, что в душе его раскрывается Свет Тв-рца и никакие миры не служат ему преградой. И не важно, какой именно частью Торы занимается человек и не важно, насколько глубоко понимает он предмет. Главное – это сам факт погружения в мудрость Тв-рца, заключённую в Торе. Б-жественная душа человека окунается в первозданный Свет Тв-рца. Но ощутить это нам, как правило, не дано. Ведь ощущаем мы в первую очередь своё тело и потребности животной души. Что само по себе тоже не лишнее. Ведь только благодаря телу и животной душе мы существуем в этом мире.

Но для того, чтобы привлечь свет и отражение Шхины также и к телу и к животной душе, витальной душе, в действительности облеченной в его теле, человек должен исполнять заповеди, связанные с действием, которое непосредственно совершается самим телом, ибо тогда сама сила тела, которая в этом действии, включается в свет Всевышнего и Его желание и вступает с Ним в совершенное единство, и это – третье одеяние Б-жественной души.

Третье одеяние – это действие, то есть – наши поступки. Непосредственно действиями руководит животная душа. Но в случае исполнения заповедей и добрых дел животная душа выполняет волю б-жественной души. И теперь получается, что все три одеяния б-жественной души: мысль, речь и действие погружены в Свет Тв-рца, а значит, человек полностью соединяет себя с Тв-рцом.

 Тогда и витальная душа, которая в самом его теле, происходящем от «клипат нога», из зла обращается в добро и на самом деле включается в сторону Кдуша совершенно так же, как и Б-жественная душа, так как именно она [сила витальной души] действует и совершает действие заповеди, без нее Б-жественная душа совершенно не действовала бы в теле, ибо она духовна, а тело материально и вещественно, и среднее между ними – витальная животная душа, облеченная в кровь человека, которая в его сердце, и во все тело.

И получается, что при исполнении заповедей даже наше материальное тело наполняется святостью Вс-вышнего.

И хотя суть и сущность животной души, которая в его сердце, то есть ее дурные нравственные качества, все еще не включились в сферу святости, все же – так как они покорились стороне Кдуша и помимо воли отвечают «амен» и принимают и соглашаются из-за усиления Б-жественной души исполнять заповеди, которые в мозгу, властвующем над сердцем, и они в то время в состоянии изгнания и сна, как объяснялось выше, – поэтому это не есть препятствие осенению тела человека Шхиной в то время.

В этом месте Тания ещё раз напоминает «среднему», что качества его животной души не изменились. Просто в момент исполнения заповедей эти качества никак не проявляются. И «среднему» всё время надо быть начеку. Всё время надо заставлять животную душу исполнять желания б-жественной души.

 А именно – сила витальной души, облеченная в исполнение заповеди, на самом деле включается в свет Всевышнего и едина с Ним совершенным единством

В том и состоит замечательная особенность практических заповедей, что исполняться они могут только при участии тела и животной души. И тогда и тело и душа включаются в сторону святости

 и тем самым привлекает отражение [Его света] на всю витальную душу, которая во всем теле, а также и на материальное тело, окружая его сверху с головы до ног. И об этом сказано: «Шхина почиет на голове его». Именно «на». То же относится и к сказанному: «На всяком собрании десяти почиет Шхина».

Здесь подчёркивается то обстоятельство, что Шехина почиёт «на» или «вокруг», но не внутри. Шехина не ощущается и не осознаётся человеком, но её раскрытие рядом с ним, конечно же оказывает своё влияние.

И всякое привлечение света Шхины, то есть раскрытие света – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, не есть изменение, да сохранит Он [от подобной мысли], в Нем, благословенном, не множественность [в Нем]. Как рассказывается в трактате Сангедрин: «Сказал тот отступник рабану Гамлиэлю: "Вы утверждаете, что на всяком собрании десяти почиет Шхина. Сколько же Шхинот у вас?". И ответил ему: "Это подобно солнечному свету, входящему через множество окон, и т. д."». И разумеющий поймет.

Категория: