Глава тридцать девятая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

Предыдущая глава закончилась описанием двух ступеней любви и трепета по отношению к Тв-рцу, которые может пробудить в себе человек, исполняющий заповеди. Высшая ступень достигается размышлениями о величии С-здателя. И ступень эта сопоставляется с душой, которой наделён человек, в отличие от животных. На ступени более низкой пробуждаются естественные любовь и трепет, унаследованные нами от праотцев. Эта ступень сопоставима с душой, которой наделены животные. Сейчас автор приступает к объяснению, почему ангелы называются священными животными.
И потому ангелы называются также хайот [животные] и бегемот [скот], как сказано: «а морда льва направо... а морда быка слева и т. д.»,
Так передал пророк Йехезкель свое видение высших сфер
 ибо они не обладают свободной волей и страх их и любовь – их естество, как о том сказано в «Раая мегеймана», глава «Пинхас». И потому праведники выше их, ибо место, предназначенное для душ праведников, – в мире Бриа, а для ангелов – в мире Йецира*.
Наш Ребе так комментировал это место Тании: здесь подчеркивается, что служение через интеллектуальные страх и любовь выше служения ангелов. Но из этого видно также достоинство служащих естественными страхом и любовью, то есть средних; неверно было бы предположить, что их страх и любовь не в полной силе, как у праведников, и что их исполнение действием также не в полной силе. Здесь приводится параллель: естественные страх и любовь (служение среднего) – на уровне этих ангелов, и понятно, что их служение в полной силе, только это не интеллектуальное служение, а эмоциональное. Понятно, что не только в каждом заложены страх и любовь, но каждому «близко и легко» сделать так, чтобы страх и любовь в ощущении и в действии были в полной силе.
* Примечание.
И это обычные ангелы. Но есть высшие ангелы, которые в мире Бриа, и их служение – через интеллектуальные страх и любовь, как сказано в «Раая Meгeймaнa», там же, что есть два вида святых хайот – естественные и интеллектуальные, и как о том говорится в книге «Эц хаим».
На самом деле и по отношению к ангелам, наделённым интеллектом, душа человека стоит на более высоком уровне. Ведь только человеку предоставлена свобода выбора. Но в данном случае примечание пришло уточнить, что различие между душой человека и ангелами не совсем такое, как различие между душой человека и животных.
Итак, Тания говорит об ангелах, населяющих миры Йецира и Бриа:
Это различие между ними связано с тем, что в мире Йецира светят только мидот, эмоциональные атрибуты Эйн Софа, благословен Он, и это – Его любовь, и Его трепет, и Его страх и т. п. И как сказано (в «Тикуней Зогар» и в «Эц хаим»), что шесть сфирот
Напомню их названия: Хесед, Гвура, Тифэрет, Нецах, Ход, Есод.
 гнездятся в мире Йецира, и посему таково постоянное служение ангелов, днем и ночью они не перестают находиться в состоянии страха и трепета и т. п., а именно весь лагерь Гавриэля, что слева, а служение лагеря Михаэля – любовь и т. д.
Все десять сфирот делятся на три линии. Левая: Бина-Гвура-Ход; правая: Хохма-Хесед-Нецах; средняя: Даат-Тифэрет-Есод.
Левая линия – это линия Гвуры и здесь служение, а именно ангелов лагеря Гавриэля, проходит в страхе и трепете перед Вс-вышним. Правая линия – это линия Хеседа. Служение ангелов, относящихся к этой линии, а именно лагеря Михаэля, исполнено любви.
 Но в мире Бриа светят мудрость, и постижение, и знание Эйн Софа, благословен Он, а они – источник мидот, и мать, и корень для них, как сказано в «Тикуней Зогар», что Высшая Мать гнездится в трех сфирот и в «троне», и это мир Бриа.
Три сфирот, то есть Хохма, Бина и Даат, объединены в сфире Бина и светят в мире Бриа. В пророчестве Йехезкеля есть такие слова: «Над сводом же, который над головами их, – образ трона, подобным камню Сапфиру, и над образом этого трона – образ, подобный человеку, на нем сверху». Видимо отсюда учит каббала, что «трон» – это образ мира Брия и находится он «над головами их», то есть над головами ангелов мира Йецира.
И потому этот мир – место душ праведников, служащих Всевышнему в страхе и любви, проистекающих от постижения и знания величия Эйн Софа, благословен Он, и эта любовь называется «желанием сердца», как говорилось выше.
Мы уже учили, что праведники владеют своим сердцем. Под влиянием Хохмы, Бины и Даата в их сердцах прорастают чувства величайшей любви и трепета по отношению к Тв-рцу.
 А из «желания сердца» образуется одеяние для души в мире Бриа, и это – верхний Ган Эден, как это будет объяснено далее и как сказано в книге «Зогар», глава «Ваякгель».
В самом общем виде можно говорить о двух уровнях Ган Эдена. О нижнем, который находится в мире Йецира и о верхнем – в мире Брия. Душа связывается с тем или иным уровнем Ган Эдена посредством своих «одеяний», а «одеяния» эти возникают из любви и трепета, с которыми душа служила Тв-рцу в материальном мире.
Но сказанное относится именно к нешамот, происходящих от высшего интеллекта Эйн Софа, благословен Он.
Только три уровня нашей души – нефеш, руах и нешама могут реально проявиться в этом мире. Три этих уровня относятся соответственно к мирам Асия, Йецира и Брия. Из этих трёх уровней нешама – самый высокий и относится к миру Брия.
А категория руах у праведников, а также все остальные души евреев, которые служили Всевышнему в страхе и любви, скрытых в сердце каждого еврея, поднимаются туда только по субботам и новомесячьям
У пророка Йешиягу мы находим:  «И будет: в каждое новомесячье и в каждую субботу приходить будет всякая плоть, чтобы преклониться предо Мной, – сказал Г-сподь». А отсюда учится, что этот подъём охватывает жителей всех миров. Каждый из них поднимается на более высокую ступень.
через столб, проходящий от нижнего Ган Эдена к верхнему Ган Эдену, то есть к миру Бриа, называемому верхний Ган Эден, ибо в нем наслаждаются Всевышним
Само слово эден означает наслаждение.
 и получают блаженство от сияния Шхины, ибо нет иного наслаждения и блаженства для сотворенного разума, как лишь в том, что он схватывает, и понимает, и знает, и постигает разумом и пониманием своим то, что он может понять и постичь от света Эйн Софа, благословен Он, через мудрость и понимание Его, благословенного, светящих там, в мире Бриа.
А постижение в Ган Эдене зависит от того, насколько успел человек постичь мудрость Торы в нашем мире. На самом деле, всё, что мы постигаем разумом в течение своей жизни – это лишь слабый отблеск тех знаний, которые раскроются нашему разуму в Ган Эдене.
И если эти души удостаиваются подняться выше ангелов, хотя они служили только естественными страхом и любовью, то это происходит потому, что с помощью своего страха и любви они покоряли «ситра ахра», облеченную в их тела, как тем, что избегали зла, побеждали свои влечения и ломали их, так и тем, что творили добро, как об этом уже говорилось. Они обладали свободой воли, [могли] избрать зло, да сохранит Всевышний, но избрали добро для покорения «ситра ахра» и тем самым превознесли Всевышнего и т. п., как свет преобладает и т. п., как говорилось выше.
И в этом заслуги человека превосходят заслуги ангелов, которым не приходится бороться со злом в самих себе.
И все это о месте душ, месте их пребывания, но Тора, [ими изученная], и служение включаются непосредственно в десять сфирот, ведь они - категория Б-жественного, и свет Эйн Софа с ними соединяется абсолютным единством, а именно с десятью сфирот мира Бриа через интеллектуальные страх и любовь и с десятью сфирот мира Йецира через естественные страх и любовь, а в них облечены десять сфирот мира Ацилут, соединенные с ними совершенным единством, а десять сфирот мира Ацилут абсолютным единением едины с Эманирующим, Эйн Софом, благословен Он.
Получается, что изученная нами Тора и исполненные заповеди соединяются с Самим Тв-рцом.
 Но иное души, они не включаются в Б-жественность десяти сфирот, но находятся в чертогах и отделениях мира Бриа или мира Йецира и вкушают блаженство сияния Шхины – света Эйн Соф [– Всевышнего], благословен Он, единого с миром Бриа или с миром Йецира, и это – сияние изученной ими Торы и их служение на самом деле (см. «Зогар», глава «Ваякгель», стр. 210), ибо заповедь самой себе является вознаграждением.
Душа человека, даже исполняя заповедь, остаётся самой собой и не может раствориться в свете Шехины. Но связь с исполненной заповедью и выученной Торой у души остаётся.
Мир Ацилут превосходит [возможности] познавательных способностей и постижения и понимания сотворенного разума, ибо там мудрость, и постижение, и знание Эйн Софа, благословен Он, соединены с Ним абсолютным единством, единством сильным и удивительным, которое намного сильнее и бесконечно превосходит [Его единство] с миром Бриа, ибо туда [Он] спускается, дабы светить в состоянии сжатия, чтобы могли сотворенные умы принять от них Хабад, и познать, и понять, и постичь некоторый отблеск света Эйн Соф [– Всевышнего], благословен Он, в соответствии с возможностями сотворенных умов, ограниченных и конечных, чтобы они не перестали быть существующими, а тогда они совершенно не принадлежали бы к сотворенным, но возвратились бы к своему источнику и корню, который является полностью Б-жественной категорией.
Всё сотворённое имеет ограничения. Миры Брия, Йецира и Асия тоже имеют свои границы, точно так же конечно и всё, что их наполняет. Имеет границы и наш человеческий разум. Постичь бесконечное, означает выйти за рамки сотворённого, перейти из категории сотворённое в категорию Тв-рца. Недаром говорят: «Если бы я постиг всю Тору, то был бы Тв-рцом!».
Это сжатие делает возможным отражение [света], которым светят категории Хабад Эйн Софа, благословен Он, для этих душ в мире Бриа. Но в мире Ацилут, где они не столь сжаты, сотворенные умы не могут [от них ничего] принять, и потому мысль их там не постигает совершенно. И потому он, [этот мир], – место великих праведников, служение которых намного превышает даже страх и любовь, происходящие от постижения и знания величия Его, благословенного, [превышает] в той же мере, в какой мир Ацилут неизмеримо выше постижения и знания сотворенного ума. Их служение было действительной колесницей Эйн Софа, благословен Он,

Служение на уровне «колесницы» превосходит уровень интеллектуального постижения. Праведник исполняет Волю Тв-рца просто потому, что не может иначе

 дабы ради Него не иметь [собственного] существования и включиться в свет Его, благословенного, собою и всем себе принадлежащим через исполнение Торы и заповедей, как сказано: «праотцы – колесница», а именно – это означает, что всю жизнь их служение было таковым.

Но тот, чей корень души слишком мал для того, чтобы вместить такое совершенное служение – не существовать и включиться в свет Его, благословенного, постоянным служением, – [может так служить Всевышнему] только иногда, временами, тогда, когда есть расположение свыше, как во время молитвы «Амида», место которой в мире Ацилут
,
Во время утренней молитвы мы как бы поднимаемся по четырём ступенькам, соответствующим мирам Асия, Йецира, Брия и Ацилут. Мира Ацилут мы «достигаем», когда приступаем к молитве «Амида».

 а особенно в момент преклонений в этой молитве, ибо каждое преклонение – в мире Ацилут (как сказано в книге «Эц хаим», в объяснении молитвы, читаемой при наступлении субботы), ибо эти преклонения выражают отказ от самого себя в свете Его, благословенного, чтобы быть совершенным ничто пред Ним, – место их душ в основном в мире Бриа (лишь иногда во время расположения свыше их душа поднимается к миру Ацилут как «женские воды», как известно сведущим в тайной мудрости).

В конце десятой главы говорилось о том, что на языке каббалы дающее начало называется мужским, а принимающее – женским. Женскими водами, поднимающимися кверху называется наше служение, которое приводит к выделению добра из клипы Нога. В ответ на это сверху спускаются мужские воды, то есть пробуждается атрибут милосердия. И в определённых случаях это пробуждение дополнительного милосердия приводит к поднятию души в мир Ацилут 
«Вознаграждение за заповедь есть сама заповедь» - это значит, что по вознаграждению за заповедь мы можем узнать ее сущность и ступень. Мы не занимаемся [исследованием] тайного, это – область великих праведников, являющихся колесницей, мы обращаемся только к раскрытому нам, к чему каждый человек должен стремиться: твердо знать суть и ступень служения Всевышнему в страхе и любви, ощутимых сердцем и проистекающих от постижения и знания величия Эйн Софа, благословен Он, и место такого служения в десяти сфирот мира Бриа.

Как только что говорилось: «Вознаграждение за заповедь есть сама заповедь – это значит, что по вознаграждению за заповедь мы можем узнать ее сущность и ступень».  А награждением за такое служение будет пребывание души в верхнем Ган Эдене, то есть в мире Брия. Значит и само служение вливается в сфирот мира Брия.

 А место служения через естественные страх и любовь в мозгу - в десяти сфирот мира Йецира.

Как мы уже учили, что за такое служение душа попадает в нижний Ган Эден, или мир Йецира. Соответственно и само служение поднимается в сфирот этого мира.

 Но служение без пробуждения страха и любви, хотя бы ощутимых мозгом, а именно [без того, чтобы] пробуждать естественную любовь, скрытую в сердце, выводить ее из состояния скрытого и из утаения в состояние, ощутимое хотя бы в мозгу и в тайниках сердца, так, что она остается только в скрытом состоянии в сердце по природе своей, как и была до служения,

Но и при таком служении заповедь остаётся заповедью и принадлежит стороне святости – такое служение остается внизу, в мире разделения, называемом внешней стороной мира.

Чем больше мир отдаляется от Б-жественного Источника, тем меньше в нем единства, тем больше появляются черты множественности и разделения. Это – свойство сотворенного мира, в котором нет ощущения единства с Источником, и раздробленность и множественность в нем максимальны. Поэтому он называется миром разделения.

Вот и заповедь, исполненная без приложения внутренних сил души остаётся во внешней стороне мира, там, где раздробленность максимальна.

и нет в таком служении силы подняться и включиться в единство Всевышнего, то есть в десять святых сфирот. И как написано в книге «Тикуней Зогар»: «Без страха и любви [такое служение] не улетает ввысь и не может подняться и предстать пред Всевышним»

И [так происходит], даже если человек служит [Всевышнему] не ради постороннего мотива, да сохранит Всевышний, но, как сказано: «Их страх предо Мною стал как нечто совершаемое только по привычке»

Это слова пророка Йешаягу

 что значит – человек с детства приучен, его отец и учитель учили и приучали его страшиться Всевышнего и служить Ему, и он служит на самом деле не ради самого служения, ибо на самом деле служить невозможно без пробуждения хотя бы естественных страха и любви, без выведения их из скрытого состояния в сердце в ощутимое хотя бы в мозгу и в тайниках сердца. Так же, как человек делает что-либо ради своего друга и исполняет его желание только в том случае, если он его любит или опасается его, точно так же невозможно на самом деле делать что-либо ради Него, благословенного, лишь исполняя Его волю, совершенно не [сохраняя] в памяти и не пробуждая любовь и страх пред Ним, хотя бы в своем мозгу, и в мысли, и в тайниках сердца. И если есть только любовь, это не называется служением, если она не сопровождается, по, крайней мере, нижним страхом, скрытым в сердце каждого еврея,
Это страх, связанный не с познанием величия Всевышнего, а с собственным существованием. Примером может послужить страх наказания, забота о том, что ожидает нас в будущем мире.
 как объясняется далее.

В сорок первой главе.

Когда же человек служит не ради самого служения на самом деле, а по каким-либо иным мотивам, ради самоудовлетворения например, чтобы стать ученым в Торе и тому подобное, тогда эта мотивация, происходящая от «клипат нога», облекается в его изучение Торы, и Тора временно находится в изгнании в этой «клипе»

Тора, которую учили с такой мотивацией, попадает в плен к клипе Нога и придаёт этой клипе силы.

 до тех пор, пока этот человек не совершит покаяние, ибо «[покаяние] приносит в мир исцеление»,

Так сказано в Талмуде, в трактате Йома.
 И с его возвращением ко Всевышнему и Тора его возвратится с ним.

 И потому сказали наши мудрецы: «Пусть человек всегда [занимается изучением Торы, даже и не ради нее]. Ибо, занимаясь ею не ради нее самой, он, наверное, придет к ней самой»,

Эту истину мудрецы повторяют в разных трактатах Талмуда, таких как Псахим, Сота и других.
Ведь Тора не одевалась в одну из трёх совершенно нечистых клипот и поэтому может вернуться к стороне святости.

 наверное, он в конце концов совершит покаяние в том или другом переселении [души], «ибо не будет отвергнут от Него отверженный».

А это открыто нам Самим Вс-вышним через пророка Шмуэля.
 Но если человек изучает Тору так просто, не ради нее и не ради чего-либо иного, тогда не нужно покаяния, но тотчас же, как только он начнет что-нибудь изучать ради самой Торы, то, что он изучал просто так, объединится и присоединится к этому изучению и улетит ввысь, ибо в него [в прежнее изучение] еще не облеклась никакая «клипат нога». И потому «пусть человек всегда и т. д.». То же следует сказать и о молитве без сосредоточенности, как о том говорится в книге «Зогар».

Ведь если человек однажды помолится с полной сосредоточенностью, он вознесёт к Тв-рцу все свои молитвы.

Категория: