Глава сорок первая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

В предыдущей главе мы познакомились с понятием «крылья» заповеди. Речь шла о любви к Тв-рцу и трепете перед Ним. Именно благодаря этим чувствам наша учёба Торы и практическое исполнение заповедей возносятся к высшим духовным мирам.

Однако следует постоянно помнить о начале служения, его основе и корне:

Всякое служение Всевышнему начинается с ощущения трепета пред Его величием, бесконечно превосходящим все сотворенное.

несмотря на то, что страх – корень избегания зла, а любовь – творения добра, для того, чтобы творить добро, недостаточно только пробуждение любви,

Когда человек руководствуется только чувством любви, в своём стремлении к объекту любви, он не обращает внимание на детали и запреты. Но в деле служения Тв-рцу необходимо выполнять Его Волю максимально точно.

 прежде всего следует пробудить хотя бы естественный страх, скрытый в сердце каждого еврея, – не восставать против Царя царей, Всевышнего, благословен Он, как говорилось выше, чтобы [страх этот] проявился открыто в сердце или хотя бы в мозгу, а именно – размышлять хотя бы о величии Эйн Софа, благословен Он, и царстве Его, царстве всех миров, верхних и нижних. Он же наполняет все миры и окружает все миры,

  «Окружающий все миры» также наполняет и все сотворенное, в одинаковой степени, независимо от их качества, достоинства и способности принять Его влияние. В отличие от этого, «Наполняющий все миры» – это влияние в меру способности творения принять Его. Поэтому со стороны творений влияние «Окружающего все миры» явно не ощутимо, в то время как влияние «Наполняющего все миры» ощутимо в той или иной степени, в соответствии с высшим желанием. Так, например, творения не ощущают собственного существования, но уделение им жизненной силы они ощущают.

 и как написано: «Ведь небо и землю Я наполняю»,

Эти слова пророка Ирмеягу относят к категории Тв-рца, окружающего все миры. То есть такой уровень Света Тв-рца, который миры ощутить не могут.

 и Он оставляет в стороне верхних и нижних, и Царство Его – единственно народ Израиля вообще и он, [размышляющий], в частности. Ибо каждый человек должен сказать: «Для меня сотворен мир».

Наш Ребе так комментировал эту фразу Мишны из трактата Сангедрин. То, что мог так сказать первый человек, когда, кроме него, не было еще людей в мире, понятно. Но может ли это сказать каждый в наше время, когда в каждом поколении евреев насчитывается сотни тысяч? Поэтому Мишна подчеркивает, что каждый человек – целый мир, и как все миры зависели от служения Б-гу первого человека, когда он был еще один, так же и теперь возвышение миров или противоположное этому их состояние зависит от каждого человека в отдельности.

И он также принимает на себя царство Его, дабы Он был его царем, дабы служить Ему, творить волю Его всеми способами, какими раб может служить. «И вот Всевышний над ним»,

Так праотец наш Яаков увидел Тв-рца в пророческом сне.

 и «слава Его наполняет всю землю», и «Он смотрит на него и испытывает почки и сердце», служит ли он Ему, как подобает.

Так учит нас пророк Йешаягу

 И потому надлежит служить Ему в страхе и трепете, как стоящий перед королем.

Ведь и вправду, человек никогда не остаётся один. Вс-вышний всегда рядом!

Человек должен углубляться в эту мысль и отдавать ей столько времени, насколько мозг и мысль его способны и насколько он располагает временем перед изучением Торы или исполнением заповеди, как, например, перед тем, как надеть талит и тфилин.

Приступая к выполнению каждой заповеди, человек должен помнить, что получена она непосредственно от Вс-вышнего, и что в данную минуту исполняется Воля Того, кто сотворил все миры, но избрал именно этого человека для исполнения своей Воли здесь и сейчас.

 Пусть размышляет также о том, как свет – Эйн Соф [– Всевышнего], благословен Он, окружающий все миры и наполняющий все миры, то есть высшее желание, облечен в буквы и мудрость Торы и в эти цицит и тфилин. И когда он будет читать Тору или надевать их, он привлечет к себе свет Его, благословенного, а именно: к частице Б-га свыше, которая в теле его, дабы включиться в свет Его, благословенного, и не ощущать в Нем [собственного] существования.

То есть мыслить, говорить и действовать только в соответствии с Его желанием, а не с собственными влечениями.

 В частности [при возложении] тфилин – отрешить от [собственного] существования мудрость и постижение своей Б-жественной души и включить их в мудрость и постижение Эйн Софа, благословен Он, облеченные, в частности, в [слова] отрывков Торы «Посвяти Мне...» и «И будет, когда приведет тебя Б-г...»,

В отличие от сказанного в общем о заповедях, в главе двадцать третьей, что в них только третье одеяние Б-жественной души (то есть действие) едино с высшим желанием, как тело с душой; здесь речь идет об особом назначении тфилин - подчинении мозга и сердца Всевышнему. Поэтому Альтер ребе и приводит здесь соответствующие два отрывка из текста, который помещают в тфилин

 а именно: пользоваться своими мудростью и постижением, которые в душе его, только ради Всевышнего и таким образом отрешить от [собственного] существования категорию знания в душе своей, соединяющую в себе Хесед и Гвура, то есть страх и любовь, что в его сердце, и включить ее в категорию высшего знания, соединяющую в себе Хесед и Гвура, облеченную в отрывки «Слушай, Израиль...» и «И вот, если послушаетесь...», а именно, как написано в книге «Шулхан арух», подчинить сердце и мозг и т. д.

Мудрость и постижение человека, его любовь и трепет должны быть проявлением этих качеств Самого Тв-рца.

А при надевании цицит пусть вознамерится, как о том написано в книге «Зогар», распространить на себя Царство Его, благословенного, Царство всех миров и т. д., дабы соединить нас с Ним с помощью этой заповеди, и это подобно написанному: «Поставь короля над собой»

Таким образом, при исполнении заповедей следует иметь два вида намерений: общее – единение души человека с Тв-рцом и частное – характер и форма этого единения, которые соответствуют данной заповеди.

И тогда, даже если его все же не охватит страх и трепет, ощутимые сердцем, все же, так как он принял на себя Царство Небесное и привлек к себе страх Его, благословенного, явным проявлением в своей мысли и желании, которые в мозгу, это приятие несомненно истинно, ибо для каждого еврея естественно не восставать против Святого Царя, благословен Он.

Сам факт, что человек вспомнил и подумал об этом, пробуждает внутренние силы души. И даже если нет при этом каких-то явных чувств, всё равно, в таком случае работает истинное желание человека.
И Тора, которую он изучает, или заповедь, исполняемая им силой этого приятия и привлечения страха в мозг его, называется совершенным служением, как любое служение раба господину и королю.
Но этого не происходит, если человек изучает Тору или исполняет заповедь только из любви, дабы стать приверженным Ему с помощью Торы Его и заповедей. Это не называется рабским служением, а сказано в Торе: «И служите Б-гу, Всевышнему вашему, и т. д.», «И служите Ему и т. д.». И как сказано в книге «Зогар» (глава «Бегар»): «Как тот бык, на которого сначала возлагают ярмо, дабы извлечь из него пользу миру... так и человек должен прежде всего принять на себя бремя Царства Небесного... и если этого нет у него, святость не почиет на нем и т. д.».

Иными словами: исполнение заповедей и учёба Торы, которые базируются только на любви к Тв-рцу, не могут быть полными. Настоящее служение должно начинаться с осознания своей полной подчинённости Воле С-здателя и обязанности исполнять Его Волю с максимальной самоотдачей.

(И в «Раая мегеймана», там же, стр. 1116, [где сказано]), что каждый человек должен быть в двух состояниях, на двух ступенях: ступень раба и ступень сына. И хотя сын может быть одновременно рабом, нельзя достичь этой ступени, если ей не предшествует верхний страх, как известно сведущим.

Если человек находится только на ступени раба, то ему не хватает внутренней привязанности к Тв-рцу. На ступени сына служение происходит из любви, но при этом отправной точкой является собственное желание, в то время, как раб всё таки действует исходя из воли господина. Как видим, требуются оба состояния, для того, чтобы служение Тв-рцу было полным. А прийти к такому уровню служения можно только через верхний страх, который называют ещё "страх стыда" и он включает в себя и любовь к С-здателю.

Даже тот, кто и в своем мозгу и мысли не чувствует никакого страха и стыда из-за малого достоинства своей души, происходящей от нижних ступеней десяти сфирот мира Асия, все же, так как он вознамерился в служении своем служить Царю, это совершенное служение, ибо страх и служение считаются двумя отдельными заповедями из числа 613, и неисполнение одной из них лишает ценности другую. Кроме того, он на самом деле выполняет также и эту заповедь тем, что вызывает страх в мысли своей, ибо по крайней мере в тот час и мгновение он страшится Неба

Ведь человек в данный момент исполняет заповедь Торы, значит, он поставил Волю Тв-рца выше своих желаний, и значит, пусть страх перед Вс-вышним и не осознан, но он всё таки имеет место

 по крайней мере в той степени, в какой боятся хотя бы просто человека, не короля, когда он видит, ибо из-за него не делают то, что, по его мнению, недостойно, и это называется боязнью,

Конечно это страх самой нижней ступени. На этом уровне нет осознания величия Тв-рца. Но и этого страха достаточно, чтобы уберечь человека от нарушения запретов Торы, и этот страх является проявлением связи со Вс-вышним

 как сказал рабан Йоханан бен За-кай своим ученикам: «Да будет воля [свыше], дабы вы страшились Неба в той же степени, в какой вы боитесь человека... Знайте, когда человек совершает грех, он говорит: "Хотя бы никто не увидел и т. д."». Но этот страх называется нижним, страхом греха, предшествующим мудрости. А верхний страх - страх стыда и т. д. Ибо есть страх и есть страх и т. д.

Как видим понятие «страх» – это очень широкое понятие. Начиная от страха наказания за совершённый грех и кончая чувством стыда, вызванным осознанием бесконечного величия Того, Кто сотворил миры, поддерживает их существование каждое мгновение и при этом находится рядом, одаривает своей любовью и ждёт от нас исполнения заповедей.

Но совершенно без страха, силою одной любви невозможно взлететь ввысь, как птица не может летать на одном крыле, ибо страх и любовь – два крыла (как сказано в книге «Тикуней Зогар»). Также и только страх – одно крыло, и нельзя с ним взлететь ввысь, хотя это и называется рабским служением. И необходимо также и состояние сына

Комментируя этот отрывок раввин Адин Штейнзальц указывает на явную параллель с молитвой «Шма». Мы начинаем с декларации «Слушай Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь один!» – это принятие на себя ига небес. Затем следуют слова: «Люби Г-спода Б-га твоего …» – здесь уже, понятно, речь идёт о любви. Второй отрывок этой молитвы в начале содержит слова: «… любя Г-спода Б-га вашего…» и затем: «… берегитесь …», то есть опять любовь и трепет, но в обратном порядке.

 – пробуждать в себе хотя бы естественную любовь, скрытую в сердце, чтобы она проявилась хотя бы в мозгу, [то есть] помнить о своей любви к единому Б-гу в мысли своей и в желании стать Ему, благословенному, приверженным.

И даже если не получилось ощутить чувство любви, сам факт, что человек думает об этом и принимает на себя – это уже ступень любви.

 Так должен расположить себя человек, чтобы при изучении Торы или исполнении какой-либо определенной заповеди намерением его было соединить с Ним свою Б-жественную и витальную души и их одеяния, как говорилось выше.
Но сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Человек никогда не должен отделять себя от всех остальных».

Это указание мы впервые встречаем в Талмуде, в трактате Брахот. Правило это неоднократно приводится и в более поздней литературе. Но особую глубину этого указания вскрывает Тания.

 Поэтому намерением должно быть единение и приверженность к Нему источника своей Б-жественной души и источника душ всех евреев, и это дыхание уст Его, благословенного, называемое Шхина, ибо она почиет [шохенет] и облекается во всех мирах, дабы их оживлять и поддерживать их существование. Именно она сообщает ему ту силу речи, с помощью которой он произносит слова Торы, или ту силу действия, [которая необходима] для исполнения определенной заповеди.

Поэтому надо помнить, что, исполняя заповедь, мы соединяемся не только с корнем своей частной души, но с источником всех душ народа Израиля.

И это единство происходит привлечением света – Эйн Соф [– Всевышнего], благословен Он, вниз, через изучение Торы и исполнение заповедей, в которые он облечен. Человек должен вознамериться привлечь свет Его, благословенного, к источнику своей души и душ всех евреев для их единения [с Ним]. И как далее приводится подробное объяснение о том, что собой представляет это единение, смотри там (дальше по тексту Тании). Таков смысл слов: «Для единения Святого, благословен Он, и Его Шхины во имя всего Израиля».*

С одной стороны: каждый из нас является частью Шехины. С другой стороны: заповеди представляют в нашем мире Тв-рца. Когда мы исполняем заповеди, происходит единение Вс-вышнего и Его Шехины.

* Примечание.
Тем самым также категории Суда смягчаются категориями милосердия, [что происходит] само собой при взаимовключении сфирот и их единении через раскрытие высшего желания Его, благословен Он, раскрывающегося наверху под влиянием пробуждения снизу, то есть раскрытия Его внизу в изучении Торы и исполнении заповедей, а они – Его, благословенного, желание. И как говорится в «Идра раба» и в «Мишнат хасидим», трактат «Арих Анпин», гл. 4, что 613 заповедей Торы проистекают от белизны Великого Лика (Арих Анпин), то есть высшего желания, источника категорий милосердия.

Арих Анпин – это нижняя часть Венца (Кетер), который является промежуточной категорией между Тв-рцом и эманациями. Будучи промежуточной категорией, Венец делится на две части: верхняя (Атак Йомин) имеет отношение к Эманирующему, а нижняя (Арих Анпин) имеет отношение к эманациям и является ближайшим их источником. Венец представляет собой категорию желания, которая выше разума (Хабад) и мидот (Хесед, Гвура и т. д.).
Получается, что исполнение заповедей в нашем мире приводит к раскрытию источника милосердия в высших мирах. И это милосердие сливается с категорией Суда. Следовательно, единение, вызываемое исполнением заповедей, охватывает все миры.

И хотя это намерение истинно в его сердце, и сердце его на самом деле желает этого высшего единения, в сердце его должна быть великая любовь только ко Всевышнему, дабы только Ему доставлять удовольствие и только тем удовлетворять свою жаждущую Его душу, «как сын, старающийся для отца своего и матери, ибо любит их больше себя самого и больше души своей и т. д.» (как о том говорится выше в цитате из «Раая мегеймана»).

На языке каббалы «отец» часто обозначает Вс-вышнего, а «мать» – его Шехину. И фраза «как сын, старающийся для отца своего и матери, ибо любит их больше себя самого и больше души своей» – означает, что единение Тв-рца и Шехины человек ставит превыше всего.

 Во всяком случае, каждый должен себя приучить [пробуждать в себе] это намерение, хотя оно и не совсем истинно в его сердце, настолько, чтобы возжелать этого всем сердцем, во всяком случае немного сердце его этого действительно желает в силу естественной любви, [которая есть] в сердце каждого еврея [и которая порождает желание] исполнять все, что [соответствует] высшему желанию Его, благословен Он.

Поэтому даже если человек и не осознаёт это желание, оно действительно существует в его б-жественной душе и произнесение слов молитвы «Во имя единения Святого, благословен Он, и Его Шхины» не является самообманом.

 И это единение – его истинное желание, а именно высшее единение, которое происходит в мире Ацилут под влиянием пробуждения снизу через единение и включение Б-жественной души в свет Всевышнего, облеченный в Тору и заповеди, которыми он занимается, и они [душа и свет Всевышнего] становятся совершенно едины, как говорилось выше. Ибо тем самым соединяются также и Источник Торы и заповедей, то есть Всевышний, с Источником Б-жественной души, называемым Шхина, то есть категория наполняющий все миры с категорией окружающий все миры, как об этом подробно говорилось в другом месте.

Речь об этом пойдёт в сорок восьмой и сорок девятой главах Тании.

Но единения и включения души своей в свет Всевышнего, дабы были они едины, этого каждый еврей желает на самом деле и полностью, всем сердцем и всей душой в силу естественной любви, скрытой в сердце любого еврея, дабы стать приверженным Всевышнему, и не отделяться [от Него], и не быть отсеченным и отделенным, да сохранит Всевышний, от Его, благословенного, единственности и единства никоим образом, пусть даже и через полное самоотречение.

Это естественное желание ощущает далеко не каждый. Но оно есть и проявляет себя достаточно часто. И сейчас Тания объяснит, каким образом:

 А занятие Торой и заповедями также – есть настоящее самоотречение, как при исходе души из тела по истечении семидесяти лет; ибо [в этих случаях] душа мыслит не о нуждах тела, но мысль ее едина со словами Торы и молитвы и облечена в них, а это – слово Всевышнего и мысль Его, благословенного, и они [душа и Тора] становятся совершенно едины. И это все, чем заняты души в Ган Эдене, как сказано в Гмаре и в книге «Зогар», что там наслаждаются познанием и включением в свет Всевышнего.

После смерти тела наша душа уже не интересуется делами этого мира. Там, в Ган Эдене её волнует собственная связь со Вс-вышним. Поэтому, когда человек, исполняет заповедь, или молится, или учит Тору, в это время он как бы оставляет материальный мир и занимается тем, что будет волновать душу в Ган Эдене.

И потому в начале утренних благословений постановлено произносить молитву «Б-же мой, душа... и Ты вдохнул... и в будущем Ты заберешь ее у меня и т. д « И это значит: так как Ты вдохнул в меня душу и в будущем заберешь ее у меня, я с этого момента отдаю и возвращаю ее Тебе, дабы соединить ее с Твоим единством. И как сказано: «К Тебе, Б-же, я вознесу свою душу», а именно: связав мысль мою с Твоей мыслью и слова мои с Твоими словами в буквах Торы и молитвы, а особенно обращаясь ко Всевышнему как к стоящему перед говорящим [Ты], как [при словах] «Благословен Ты» и т. п.

Напомню определение: молитва – это служение сердца. Настоящая молитва требует самоотречения. И поэтому начинаем мы утреннюю молитву со слов: «Б-г мой, душа, которую Ты даровал мне …». И произнести эти слова надо с полной сосредоточенностью и намерением.

И с такой подготовкой и отдачей души Всевышнему человек начнет утренние благословения: «Благословен Ты и т. д.». С такой же подготовкой он начнет и ежедневное изучение Торы сразу же после молитвы,

Написано в «Шульхан арухе», что сразу после молитвы должно быть установлено время для учёбы Торы. Ребе Цемах Цедек дал следующее объяснение этому постановлению. Молитва притягивает Свет Тв-рца, окружающий все миры; и когда человек учит Тору сразу после молитвы, этот Свет притягивается также и к учёбе.

 а также и в середине дня, перед тем, как он начнет изучение Торы, должна быть, по крайней мере, подобная подготовка, как известно, что подготовка к тому, чтобы изучать Тору ради нее самой, без чего не может быть исполнена обязанность изучения Торы, должна быть у средних в основном в начале занятий.

Подчеркивается: у средних, ибо праведники и во время изучения самых сложных вопросов Торы способны ощущать великую любовь, как об этом говорится в главе тринадцатой.

 Этому подобна подготовка переписчика перед написанием разводного документа или свитка Торы, ибо написание их должно быть ради самой Торы или заповеди, без чего документ недействителен, а свиток непригоден, и для исполнения этого достаточно того, чтобы переписчик произнес, начиная писать: «Я пишу ради святости свитка Торы» или «для такого-то и такой-то и т. д.». И когда человек изучает Тору на протяжении многих часов, он должен [возобновлять] подобную подготовку по крайней мере каждый час. Ибо каждый час - иное проистечение [жизненной силы] в верхних мирах для оживления нижних, а проистечение жизненной силы, [которое было] в минувший час, возвращается на свое место (в силу тайны рацо вашов, о которой говорится в книге «Сефер Йецира»)

Рацо - стремление вверх, ко Всевышнему, а шов – возвращение вниз, ибо именно внизу возможно исполнение Его желания.

 вместе со всем изучением Торы и добрыми делами людей внизу. Ибо в каждый час властвует одно сочетание букв из двенадцати сочетаний букв имени Гавайе, благословен Он, в течение двенадцати дневных часов и сочетания букв имени А-д-о-н-а-й в течение ночи, как известно.

Двенадцать дневных часов – это время, когда буквы четырёхбуквенного Имени Тв-рца образуют сочетания, которые отражают различные уровни проявления милосердия. Ночью буквы этого Имени образуют сочетания, которые отражают различные уровни атрибута суда.
 Каждый час действительность изменяется, поэтому и человек должен обновлять своё намерение посвятить учёбу Торы Вс-вышнему.

И все намерение человека в предании души своей Всевышнему через Тору и молитву, дабы вознести искру Б-жественного, которая в ней, к ее Источнику, состоит в том только, чтобы доставить удовольствие Ему, благословенному, подобно тому как радуется король, когда к нему приходит его единственный сын, выйдя из плена и темницы, как говорилось выше.

В мире материи святость находится в сокрытии, в плену. Когда мы исполняем заповеди, мы тем самым освобождаем искры святости из плена, позволяем им соединиться со своим источником.

И это намерение совершенно и полностью истинно в душе каждого еврея в любое время и в любой час, [и исходит оно] от естественной любви, унаследованной нами от наших праотцев. Нужно лишь назначить определенное время [в разные части дня] для того, чтобы размышлять о величии Всевышнего, чтобы суметь приобрести интеллектуальные страх и любовь, и, кто знает, возможно, что кто-нибудь этого и достигнет, как о том говорилось выше.

Категория: