Глава сорок вторая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

В предыдущей главе Альтер ребе объяснил, как можно достичь душевного состояния, которое необходимо для служения Вс-вышнему.

Из сказанного выше о нижнем страхе становится вполне понятным объяснение стиха «А теперь, Израиль, чего Всевышний, Б-г твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты страшился Всевышнего, Б-га твоего», приводимое в Гмаре: разве страх [столь] легко достижим?

В предыдущей главе говорилось, что для достижения этого страха надо осознать тот факт, что Вс-вышний всегда рядом. Но так ли всё просто? Гемора, в трактате Брахот отвечает на этот вопрос:

 Да, для Моше это легко достижимо и т. д. Ответ, на первый взгляд, непонятен, ведь сказано: «требует от тебя».

То есть это требуется от каждого из нас. Да, для Моше-рабейну это легко достижимо. Но кто из нас подобен Моше-рабейну? В чём же состоит ответ Талмуда?

Дело в том, что в душе каждого еврея есть [нечто] от Моше, ибо он [Моше] - один из семи пастырей, которые привлекают жизненную силу и Б-жественность ко всем вместе душам евреев.

Семь пастырей – это праотцы Авраам, Ицхак, Яаков, а также Моше-рабейну, Аарон, Йосеф и царь Давид. Как видим их принято располагать не в том порядке, в котором они появились в истории, а в порядке расположения сфирот: Хесед, Гвура, Тифэрет, Нецах, Год, Ясод, Мальхут. Этим подчёркивается, что каждый из семи пастырей особым образом повлиял на формирование души, с которой мы рождаемся.

Потому они [эти семь пастырей] называются пастырями, а Моше Рабейну всех их в себе обобщает, он называется «верным пастырем», а именно: он привлекает категорию Даат

А сфира Даат, как известно, включает в себя все семь эмоциональных сфирот – от Хесед до Мальхут.

 ко всем вместе душам евреев, дабы они знали Б-га, каждый в соответствии с познавательными [способностями] своей души, и с ее корнем наверху, и с тем, насколько она черпает от корня души Моше Рабейну, укорененной в высшем знании [даат эльон], что в десяти сфирот мира Ацилут, находящихся в единстве с Эманирующим их, благословен Он, ибо Он и Его знание едины, и Он – знание и т. д.

С момента Откровения на горе Синай и на все последующие времена Моше стал главным проводником мудрости Тв-рца к душам народа Израиля. 

Помимо всего этого, в каждом поколении искры души Моше Рабейну нисходят и облекаются в тело и в душу мудрецов поколения, «очей общины», дабы учить знанию народ,

Наши сегодняшние знания о Тв-рце мы черпаем из книг мудрецов. Поэтому их и называют «очами общины».

чтобы знали величие Б-га и служили Ему сердцем и душой. Ибо служение сердцем соразмерно знанию, как сказано: «Знай Б-га, отца твоего, и служи Ему с полным сердцем и с душой желающей».

Мозг управляет сердцем. Это значит, что размышления над чем-нибудь, рано или поздно, порождают наше эмоциональное отношение к этому предмету. Здесь речь идёт уже не просто о размышлениях, а об уровне Даат, на котором возникает чёткое восприятие и оценка того, о чём думаем. Соответственно и чувственное отношение на этом уровне вполне зрелое и полное.

А о будущем [о времени Машиаха] сказано: «И не будут учить друг друга, говоря: "Познайте Всевышнего!». Ибо все будут знать Меня и т. д.».

Сказал Вс-вышний устами пророка Ирмеягу: «И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый – брата своего, говоря: "Познайте Г-спода", ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня…».

Но основа познания не есть только знание, чтобы знали о величии Всевышнего от учителей и из книг, – основа в том, чтобы углубиться знанием в величие Всевышнего и укоренить мысль свою во Всевышнем всей крепостью и силой сердца и мозга так, чтобы мысль человека была связана со Всевышним крепкой и сильной связью, так же, как она связана с чем-либо материальным, что он видит телесными глазами и углубляется в это мыслью.

Речь идёт о таком знании, которое определяет наше мировосприятие, диктует нам: как поступить.

Известно, что даат – это единение с [познаваемым], как [сказано]: «И Адам познал и т. д.». И эта сила и эта способность связывать свое знание со Всевышним есть в душе каждого родившегося евреем, поскольку она черпает от души Моше Рабейну, и только оттого, что душа облечена в тело, ей необходимы многие и огромные усилия, удвоенные и учетверенные.

На переднем плане нашего восприятия всегда находятся потребности тела и объекты внешней материальной среды. И для того, чтобы предпочесть им волю души б-жественной требуются немалые постоянные усилия.

Прежде всего утруждать тело, растоптать его и покорить, дабы оно не затемняло свет души, как о том говорилось в цитате из книги «Зогар»: «Тело, в котором не загорается свет души, нужно растоптать», а именно – через покаянные мысли из глубины сердца, как говорилось там же.

В двадцать девятой главе Тании

И во-вторых, [необходимо] усилие души, чтобы ей не было тяжело это служение, усиленная работа мысли, чтобы углубляться [мыслью] и размышлять о величии Всевышнего долгое время, не прерываясь, ибо это время не для всех душ одинаково.

Речь идет не о продолжительности времени, а о качестве мысли. Чем она более истинная и глубокая, чем из более глубоких слоев души она исходит, тем большего постижения достигает размышляющий даже за короткое время.

Есть души чистые по природе своей, в которых сразу, как только они начинают размышлять о величии Всевышнего, появляется страх и трепет пред Ним, как сказано в книге «Шулхан арух», раздел «Орах хаим», 1: «Когда человек вдумается в то, что великий Царь, Царь царей, Всевышний, слава Которого наполняет всю землю, стоит над ним и видит его деяния, в нем тут же проснется страх и т. д.». И есть души низкие по своей природе и по происхождению своему из источника своего, от нижних ступеней сфирот мира Асия, [такие души] лишь с трудом и через [большое] упорство могут мыслью своей найти Б-жественное,

Данное разделение душ на высокие и низкие никак не отражает их интеллектуальные способности. Речь идёт исключительно о способности души воспринимать святость Вс-вышнего. Человек может быть великим шахматистом, или большим учёным, но при этом практически не разделять в своём восприятии между святым и будничным

 а особенно если эта душа загрязнена грехами молодости,

Под грехами молодости обычно имеют в виду грехи, связанные с половой сферой.

 ибо грехи отделяют и т. д. (как сказано в книге «Сефер хаси-дим», параграф 35). И все же если [человек, обладающий такой душой], трудом и упорством, прилагая много умственного усилия, с большим упорством и углубленностью мысли будет стараться вдумываться в величие Всевышнего в течение продолжительного времени, в нем, наверное, появится, по крайней мере, нижний страх, о котором уже говорилось. И как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Трудился и нашел - верь». Написано также: «Если как серебра ты этого будешь добиваться и как сокровища искать, ты уразумеешь страх Всевышнего». То есть так же, как человек разыскивает сокровище и драгоценности, скрытые в толще земли, роет землю с великим усилием, так нужно с великим усилием копать, чтобы открыть сокровище страха пред Небесами, скрытое и утаенное в разумении сердца каждого еврея,

И тогда даже тот, кто обладает невысокой душой, которую ещё и запачкал многими прегрешениями, даже такой человек может раскрыть в себе естественный страх

 а это – категория и ступень, которая выше времени, это скрытый естественный страх, как о том уже говорилось. И только для того, чтобы привести его к действию, связанному со страхом греха, [то есть] избегать зла действием, речью и мыслью, нужно его выявить из скрытого состояния в разумении сердца,

Разумением сердца, или его сокровенным желанием называется некая внутренняя, глубоко скрытая точка нашего сердца, которая отражает естественное стремление человека к Тв-рцу.

 которое выше времени, и довести его до состояния действительной мысли в мозгу, - углубляться мыслью о нем в течение определенного времени на самом деле, пока действие мысли не перейдет из потенциального состояния в активное на самом деле, а именно – избегать зла и творить добро мыслью; речью и действием [под влиянием мысли] о Всевышнем, Который наблюдает, и зрит, и слушает, и внемлет, и понимает каждый его поступок, и испытывает почки и сердце его, и как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Прими во внимание три вещи... глаз видящий и ухо слышащее и т. д.».

Здесь Альтер ребе цитирует Мишну из трактата «Пиркей авот»: «Рабби говорил …. Помни о трёх вещах, и ты не согрешишь: знай, что над тобой – око зоркое и ухо чуткое, а все поступки твои записываются в Книгу».

Да ведь и в Торе Вс-вышний говорит нам, что нет ничего, что было бы сокрыто от Него.

 И хотя нет у Него телесного образа, однако все Ему раскрыто и известно гораздо и бесконечно более, чем, например, зрению глаза и слуху уха. Он – как, например, человек, знающий и чувствующий в самом себе все, что делается и происходит в каждой из 248 частей его тела, как то холод или тепло, и даже тепло в ногтях ног его, например, при ожоге огнем, а также суть и сущность их и все, что в них происходит, он знает и чувствует мозгом своим.

Человек не просто зависит от Тв-рца. Мы связаны со Вс-вышним двусторонней связью, как мозг связан с органами тела. Мозг не только управляет руками и ногами, он ещё и чувствует их боль. Так и С-здатель, не просто вдохнул в нас жизнь, он ещё и переживает наши поступки. На горе Синай Он так и сказал о Себе: «Я – Б-г ревнивый!».

И подобно этому знанию, если обратиться к сравнению, Всевышний знает все происходящее во всех творениях, верхних и нижних, ибо все они от Него, благословенного, получают влияние, как сказано: «Ибо все от Тебя», и как сказано об этом: «И ни одно творение от Тебя не скрыто», и как пишет Рамбам (и мудрецы Кабалы согласились с ним, как пишет раби Моше Кордоверо в книге «Пардес»), что как бы знанием Себя Самого Он знает все творения, существующие в силу Его истинного существования, и т. д.

Ведь всё существующее сотворено Им и является воплощением Его Воли.

Но только этот пример лишь звучит так, как ухо может принять, на самом деле сравнение не совсем подобно Сравниваемому, ибо душа человека – даже разумная и Б-жественная душа – находится под влиянием происходящего с телом и горестей его из-за ее непосредственного облечения в витальную душу, непосредственно облеченную в тело, в то время как Всевышний не подвергается влиянию происходящего в мире и изменений в нем или влиянию самого мира, да сохранит Он нас от подобного предположения, все это не вызывает в Нем никаких изменений, сохрани Б-г. И чтобы хорошо постичь это нашим разумом, мудрецы истины уже много писали на эту тему в своих книгах.

Наверное, интересно будет ещё раз отметить, что не будь этой бесконечной непреодолимой удалённости Тв-рца от всего созданного, мир бы просто исчез, растворился в своём С-здателе. Именно эта удалённость и позволяет нам существовать и пытаться понять своего Тв-рца.

Но все евреи, верующие и сыны верующих, без всякого исследования человеческим разумом, произносят: «Ты тот же до сотворения мира и т. д.», как об этом говорилось в гл. 20.

Для нашей человеческой логики явным противоречием является то, что с одной стороны Тв-рец абсолютно никак не зависит от того, что происходит в сотворённых Им мирах, а с другой – Он чутко реагирует на наши помыслы и поступки. Но мы верующие, сыны верующих и не сомневаемся что это так. Не сомневаемся, потому, что знаем это из Торы и из слов наших мудрецов.

Любой еврей, кто бы он ни был, если он будет долго размышлять об этом каждый день, – как Всевышний наполняет на самом деле верхние и нижние [творения], и небо и землю на самом деле, «полна вся земля славы Его» на самом деле, и Он наблюдает, и зрит, и испытывает почки и сердце его, и все его поступки, и слова, и все шаги его считает, – тогда укоренится в сердце его страх на весь день полностью, и если он вновь и вновь станет размышлять об этом даже понемногу все время и каждый час, он станет избегать зла и творить добро мыслью, речью и действием, дабы не восставать, сохрани Б-г, в присутствии славы Его, наполняющей всю землю. И как сказал рабан Йоханан бен Закай своим ученикам, как упоминалось выше.

Приведу ещё раз эти замечательные слова великого учителя: «Да будет воля [свыше], дабы вы страшились Неба в той же степени, в какой вы боитесь человека... Знайте, когда человек совершает грех, он говорит: "Хотя бы никто не увидел и т. д."».

И об этом написано: [«А теперь, Израиль, чего Всевышний, Б-г твой, требует от тебя?] Только того, чтобы ты страшился Всевышнего, Б-га твоего, шел по всем путям Его», и это – страх, приводящий к исполнению заповедей Его, благословенного, избеганию зла и творению добра.

Понятно, что речь не идёт о страхе, который парализует человека. Речь идёт о таком чувстве, которое побуждает нас к тому, чтобы изменить этот мир к лучшему.

 И это - нижний страх, как уже говорилось, и по отношению к Моше, то есть по отношению к категории Даат, которая в каждой Б-жественной душе евреев, это нечто легко достижимое, как уже говорилось (ибо даат связывает тайники разумения сердца с их действительным раскрытием в мысли, как это известно сведущим в тайном).

Однако, для того, чтобы действительно осознать, что Вс-вышний находится здесь, рядом, необходимо всё таки приложить усилия.

И еще одно следует помнить: так же, как в человеке – короле боятся в основном внутренней его [сущности] и жизненной силы, а не его тела, ведь когда он спит, его не боятся, а ведь внутренняя [сущность] и жизненная сила его не видны телесному глазу, они видны лишь умственному взору через телесное видение его тела и одежды, ибо известно, что жизненная сила его в них облечена,

Действительно, боятся ведь не одежды короля, или даже его самого, а боятся той власти, которой он наделён. 

 точно так же должен человек страшиться Всевышнего, наблюдая телесными глазами небо и землю и все воинства их, в которые облечен свет – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, дабы их оживлять*.

Мы строим своё отношение к человеку, исходя из его душевных качеств, а не одежды. Но ведь душу мы не видим. Так и Вс-вышнего мы не видим, мы видим небо и землю, мы видим действительность, за которой Он скрывается, мы видим одеяние Вс-вышнего. И как одеяние короля вызывает у нас соответствующее отношение к тому, кто в нём, так и небо, звёзды и земля должны вызывать у нас трепет перед Тем, Кто за ними скрывается.

Примечание.

Видно также глазом, что они показывают несамостоятельность своего существования по отношению к свету Его, благословенного, тем, что ежедневно они преклоняются в сторону запада при заходе их. Как объясняют мудрецы, благословенна их память, слова: «И воинства небесные Тебе поклоняются», потому что Шхина на западе, таким образом их склонение к западу на протяжении всего дня - это поклонение и самоуничижение.

Здесь, наверное, уместно будет вспомнить, что и в Иерусалимском Храме Святая святых была расположена в западной стороне Храма и туда обращали молитвы.

 А ведь даже тот, кто никогда не видел короля и совсем его не знает, все же если, войдя во двор его, он видит, как множество вельмож и уважаемых людей кланяются одному человеку, его охватит трепет и страх.

Вроде бы всё логично, всё просто и очевидно. Но почему-то в реальной жизни люди не представляют себе Тв-рца, который стоит за всей действительностью, окружающей нас. Почему? Потому, что в отличие от обычного земного короля, Вс-вышний скрыт от нас великим множеством одежд?!

И хотя речь идет об облечении во многие одеяния, нет совершенно никакой разницы или различия в страхе по отношению к человеку – королю, наг ли он или одет в одно одеяние или же он одет во многие одежды.

Тв-рца скрывает не только наш материальный мир. Многие духовные миры, тоже служат Ему одеяниями.

 И самое важное – привычка, [нужно] приучить свое знание и мысль так, чтобы сознание этого было постоянно укорененным в сердце и в мозгу, что все видимое человеческим глазом – небо, земля и наполняющее ее - все это внешние одеяния Короля, Всевышнего, благословен Он, и тем самым человек всегда будет помнить о внутренней [сущности] и жизненной силе их.

И тогда вера в Тв-рца будет не какой-то абстракцией, а постоянным осознанием, влияющим на поведение человека.

 И этот смысл имеется в слове эмуна [«вера»], что означает привычку, когда человек приучает себя, как оман [«умелец»], который меамен [«обучает»] руки свои, и т. д. Следует также всегда помнить выражение наших мудрецов, благословенна их память «бремя Царства Небесного», что подобно [словам]: «поставь над собой короля», как об этом говорится в другом месте, и т. д.,

«Поставь над собой короля» – это слова из пятой Книги Торы – Дварим. А в Талмуде, в трактате Кетубот поясняется: чтобы был страх на тебе.

 ибо Всевышний оставляет верхних и нижних и возлагает Царство Свое единственно на нас и т. д., а мы принимаем и т. д. И в этом смысл поклонений в молитве «Амида», после того, как [молящийся] принимает на себя бремя Царства Небесного при произнесении речью «Шма», дабы [после этого] снова принять его на самом деле действием и т. д., как о том говорится в другом месте.  

После того, что в молитве «Шма» мы провозглашаем, что Вс-вышний – Владыка мира, поклонами в молитве «Шмона эсре» мы показываем, что принимаем на себя Его власть.

Категория: