Глава сорок третья

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

В предыдущей главе говорилось о нижнем страхе. Этот страх побуждает исполнять заповеди и достичь его может каждый из нас.

И об этом нижнем страхе, который приводит к исполнению заповедей Его, благословенного, в сфере как избегания зла, так и творения добра, сказали [мудрецы наши]: «Если нет страха, нет мудрости».

В трактате Мишны «Пиркей авот» приводятся слова рабби Эльазара бен Азарьи: «… Если нет мудрости – нет трепета (перед Тв-рцом); если нет трепета (перед Тв-рцом) – нет мудрости».

 И есть в нем ступени малого и великого разумения,

О размышлении на уровне малого разумения говорилось в двух предыдущих главах. В первой говорилось о том, как Б-г проникает мысли и действия человека, во второй – о внутреннем, Б-жественном аспекте творений, скрывающемся за их внешней оболочкой. О размышлении на уровне великого разумения говорится в этой и в следующей главах. В нем четыре ступени, 1-ая) Самая нижняя ступень. Размышляя о грандиозности и великолепии сотворенного и о том, насколько все это ничто по сравнению с Творцом, так что все - небытие, человек приходит к пониманию величия Творца. 2-ая) Человек приходит к пониманию того, что все – небытие во Всевышнем, как небытие - слово, еще не выделившееся из мысли в душе, 3-ья) Понимание того, что сотворенное заполняет собой Б-жественное. Отсюда стремление отдалиться от вещественного, о чем говорится в следующей главе, 4-ая) Верхний страх. Человек полностью, абсолютно, подчиняет все свои желания Воле Тв-рца.

 а именно – когда этот страх появляется в результате размышления о величии Всевышнего, о том, что Он наполняет все миры, а от земли до небосвода 500 лет [пешего пути] и т. д., а от небосвода до небосвода и т. д., ноги ангелов равноценны всему и т. д.,

Об этом говорится в Талмуде, в трактате Хагига. Понятно, что имеется в виду совсем не земной масштаб.

 а также о поступенном нисхождении всех миров высоко наверху, до вершины всех ступеней.

Когда человек размышляет о величии созданного и поневоле сравнивает себя со всей этой необозримой громадой – возникает чувство страха

 Все же страх этот называется внешним и нижним страхом, так как он происходит от [мысли] о мирах, они же - одеяния Царя, Всевышнего, благословен Он, так как Он скрывается, и таится, и облекается в них, дабы их оживлять и поддерживать их существование как нечто, возникающее из ничего, и т. д., и, несмотря на это он [этот страх] – врата и вход в исполнение Торы и заповедей.

В своём комментарии на это место Тании раввин Адин Штейнзальц приводит сказанное в Талмуде, в трактате Шаббат: «Сказал Раба бар рав Гуна: всякий человек, у которого есть Тора, но нет страха перед небом, подобен казначею, которому дали ключи от внутренних дверей, но не дали ключи от наружных дверей. Разве сможет войти?».

Но о верхнем страхе, страхе стыда и внутреннем страхе, проистекающем от внутренней части Б-жественного, которая внутри миров,

Здесь величие Б-га постигается не через постижение грандиозности сотворенного, но это постижение самого Б-га.

 сказали [мудрецы наши]: «Если нет мудрости, нет страха». Ибо мудрость, Хохма, - это коах ма, и «мудрость из Ничего возникает»,

О том, что мудрость из ничего возникает, сказал великий пророк Йов. Мудрость – это свойство ума увидеть непознанное и попытаться понять. И в этот момент человек должен отказаться от своих прежних знаний и взглянуть совершенно свежим взглядом. В противном случае имеющиеся знания не позволят увидеть новизну явления. На следующем этапе – этапе Бина – уже потребуются накопленные знания, но на этапе Хохма необходимо отключиться от всего, что вне данного явления. Поэтому человек заносчивый и уверенный в своих познаниях, не может проявить качество Хохма.

и «Кто мудр? - Видящий зарождающееся». То есть Он видит все так, как оно зарождается и получает существование из Ничего словом Всевышнего и дыханием уст Его, благословенного, как сказано: «И дыханием уст Его все их воинства».

Как речь человека – это всего лишь внешнее его проявление, так и всё сотворённое - это не более, чем проявление Воли Тв-рца. И проявление это называют речью, по аналогии с речью человека.

Наш Ребе так объяснил это положение Тании. Здесь говорится о постижении двух вещей, а) Возникновение из ничего. Размышляющий понимает поэтому, что существование всего - небытие по отношению к Источнику его. б) Источник всего есть слово Всевышнего, то есть сам Источник есть как бы несуществующее по отношению к сущности Эйн Софа, благословен Он, как у человека буквы речи в то время, когда они еще заключены в душе.

 И потому небо и земля и все их воинства как бы совершенно не существуют в слове Всевышнего и в дыхании уст Его, они на самом деле подобны абсолютному ничто и полному небытию, как не существует свет и сияние солнца в самом корпусе солнца. И не должен человек считать себя исключением, его тело, и нефеш, и руах, и нешама также как совершенно не существующее в слове Всевышнего,

Сказаное не означает, что отрицается всё существующее. И небо, и земля, и мы с вами существуем на самом деле. И об этом свидетельствуют первые фразы Торы. Но всё сущее – это проявление Воли Тв-рца  и обязано Ему каждым мгновением своего существования.

 а речь Его, благословенного, едина с мыслью Его и т. д., как уже подробно говорилось (в гл. 20 и 21) при сравнении с душой человека – одно слово его речи и мысли - как абсолютное ничто и т. д. И об этом сказано: «Ведь страх пред Б-гом – мудрость».

И это сказал пророк Йов. И сказано это о «верхнем страхе». И страх этот достигается только тогда, когда человек понимает, что по-настоящему, независимо ни от чего и ни от кого, существует только Тв-рец

 Но невозможно достичь этого страха и мудрости иначе, как исполнением Торы и заповедей через нижний, внешний страх, и об этом сказано: «Если нет страха, нет мудрости».

А теперь Тания переходит к описанию второго крыла, на котором взлетают к высшим мирам наши заповеди.

В любви также есть две ступени: великая любовь и вечная любовь.

Слово «вечная» – на иврите – олам  – означает также «мир». И это - любовь этого мира. Исходя из размышления о мире, человек приходит к этой ступени любви ко Всевышнему.

Великая любовь – это любовь, [которая называется любовью], полной наслаждений, и она – пламя, само собой занимающееся и приходящее свыше как дар тому, чей страх совершенен, как известно из сказанного нашими мудрецами, благословенна их память: «Мужчине свойственно ходить в поисках женщины»,

Это фраза из Талмуда, трактата Кидушин. Имеется в виду, что любовь связана с мужской категорией и следует за страхом, который связан с женской категорией.

ибо любовь называется муж и мужчина [захар], как сказано: «Вспомнил [захар] милосердие Свое».

Сказано это в псалме. То, что переведено как «милосердие», в оригинале – хесед, а Хесед – это категория любви.

 А женщина – страх пред Всевышним, как известно, и без предварения страха нельзя прийти к этой великой любви. Ибо эта любовь – от категории Ацилут, где нет разделения и разъединения, да сохранит Всевышний.

Великая любовь в принципе не относится к нашему миру. Она находится в самом корне души, там, где душа всегда едина с Тв-рцом. И любовь эту человек ощущает только, когда поднимается на уровень праведника.

Но вечная любовь – это та любовь, которая появляется от постижения и знания величия Всевышнего, Эйн Софа, благословен Он, наполняющего все миры и окружающего все миры, и все пред Ним как бы совершенно не существует, подобно несуществованию одного слова в разумной душе, пока оно еще в мысли или в желании сердца, как уже говорилось,

Речь об этом шла в двадцатой и двадцать первой главах

что в результате этого размышления свойство любви, которая в душе, само собой освободится из своих одеяний, то есть не будет облечено ни в какое телесное или духовное удовольствие и наслаждение, дабы любить этот [телесный объект любви], и вообще не будет желать ничего в мире, а лишь одного Всевышнего, Источник жизни всех наслаждений, так как все они не обладают существованием и все они как абсолютное небытие, и они совершенно несравнимы и неподобны, сохрани Б-г, так же как несравнимо совершенное и абсолютное небытие с вечной жизнью,

Из сказанного вовсе не следует, что надо отказаться от чувства любви ко всему в этом мире. Просто в предмете любви надо всё время искать "руку" Тв-рца.

и как сказано: «Кто есть для меня в небе, [кроме Тебя]? И нет для меня на земле желанного, кроме Тебя, плоть и сердце иссякают, скала сердца моего и т. д.», и как сказано далее

Далее – это в сорок восьмой главе

И даже тот, у кого свойство любви, которая в душе его, совсем не облечено ни в какое телесное или духовное наслаждение, может распалить свою душу как угли пылающие и как сильный огонь и пламя, восходящее к небесам, через упомянутое размышление,

Потому что это размышление касается самой сути нашей души, а там, конечно же есть эта любовь

 как о том будет говориться далее. И иногда эта категория любви предшествует страху в соответствии со знанием, порождающим [ее], как известно, (что знание, Даат, заключает в себе категории Хасадим [милосердии] и Гвурот [сил], а они - любовь и страх, и иногда Хасадим раньше спускаются и приходят к явному раскрытию).

Обычно чувство страха появляется раньше, поскольку для его появления порой достаточно, чтобы у нас появилось сомнение в чём-то. А вот любовь появляется только когда в мозгу возникает чёткое и ясное представление о предмете. Но, случается и наоборот, любовь иногда приходит раньше чувства страха.

 И потому может быть, что злодей и грешник совершает покаяние, [исходящее] из любви, зарождающейся в его сердце при воспоминании о Всевышнем, Б-ге его.

Человека вдруг осеняет. Ему вдруг становится ясно, как Вс-вышний любит его. И в ответ на это вспыхивает любовь к Тв-рцу, искра которой скрыта в сердце каждого из нас.

Но во всяком случае страх также в ней заключен сам собой, только он находится на ступени малого разумения и утаения, а именно – страх греха, [страх] восстать против Него, сохрани Б-г. Но любовь явно раскрыта в его сердце и мозгу. Однако это [могут быть лишь отдельные] случаи и особое вдохновение Б-га, когда обстоятельства этого требуют, так, как это было в случае с раби Эльазаром бен Дурдая.

В трактате Талмуда «Авода зара» рассказывается о человеке, который совершил все мыслимые грехи. Однажды проститутка сказала ему, что уж он то никогда не сможет расскаяться и вернуться к Тв-рцу. Это так поразило Эльазара бен Дурдая, что он стал искать пути. Искал безуспешно. Но, в конце концов, склонил голову между колен и так разрыдался, что душа его покинула тело. И тут же Голос с неба возвестил: «Раби Эльазар бен Дурдай получил долю вгрядущем мире!».

 Но при обычном порядке служения, зависящего от выбора человека, исполнение Торы и заповедей должно исходить сначала от нижнего страха хотя бы на ступени малого разумения – избегать зла и творить Добро, дабы осветить свою Б-жественную душу светом Торы и ее заповедей,

Сначала должен быть этап «устранись от зла и твори добро»

 а затем ее осветит свет любви (ибо веагавта [«и ты будешь любить»] по своему числовому значению - дважды ор [«свет»], как известно сведущим в тайном).

Одно из объяснений состоит в том, что понятие «свет» относится, во-первых, к Торе, а во-вторых – к заповедям. Согласно другому объяснению: Тора и заповеди – это один «свет»; любовь к Тв-рцу – ещё один. Есть и такое объяснение: «свет» любви – это свет идущий от  человека, из этого мира, а второй - это ответный поток, который изливается на человека сверху.

Категория: