Часть вторая, называемая "Воспитание малых"

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

К содержаниюСледующая >>

 

 

Вторая книга Тании называется «Врата единства и веры».

 

Если первая книга Тании – «Книга средних» – занимается вопросами личного взаимоотношения каждого из нас с Тв-рцом, то во второй Альтер Ребе разбирает вопросы сотворения миров и их абсолютной зависимости от Воли С-здателя.

 

Главам самой книги автор предпослал статью «Воспитание малых». Впрочем – статья – это не совсем точное определение. В этом небольшом предисловии Альтер Ребе знакомит нас с такими откровениями каббалы и религиозной философии, что хасиды по праву считают «Воспитание малых» отдельной книгой.

 

Собрана из книг и речений Мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене. Основана на первой части молитвы «Шма».

 

Ну что ж, давайте по-порядку. Итак, «Собрана из книг и речений Мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене». В русском переводе бросается в глаза, что слово «Мудрецов» написано с большой буквы. И это правильно. Речь ведь идет не просто об очень умных представителях рода человеческого. Альтер Ребе опирается на тех, кто своей святостью заслужили, что им открылась мудрость Самого Тв-рца.

 

И здесь будет, пожалуй, уместным еще одно замечание. Во второй книге Тании очень мало прямых цитат. И это говорит о том, что книга оригинальна. Святость автора позволила ему подняться на новые вершины мудрости. А великая святость идет рука об руку с великой скромностью. Мы видим это на примере Моше-рабейну. Вот и Альтер Ребе скрывает свое авторство за ссылкой на книги и речения Мудрецов великой святости.

 

Да, конечно, есть во второй книге Тании и цитаты из великого Ари-заля, цитируются здесь и книга «Шней лухот абрит» раби Ишиягу Алеви Горвица, и книга «Решит хохма» раби Элиягу ди Видаш; заметно влияние произведений Магараля из Праги, прямым потомком которого был сам Альтер Ребе. И все-таки, подход Альтер Ребе, его видение каббалы и религиозной философии совершенно оригинальны.

 

Но, продолжим знакомство с текстом.

 

«Основана на первой части молитвы "Шма".

 

Первая часть молитвы «Шма» – это декларация о Единстве Тв-рца. Казалось бы все предельно ясно. Тв-рец один и един. По настоящему существует только Он. Все остальное: и высшие духовные миры и наш материальный существуют только по Его Воле и демонстрируют Его Единство как наверху, так и внизу.

 

Но! Понять это до конца нам не дано.

 

Ведь недаром сказал Вс-вышний: «Мои мысли – не ваши мысли!». И все-таки, завеса тайны уже далеко не такая плотная как была. Новая порция Света Истины пришла в наш мир благодаря книгам Альтер Ребе, и, в частности, благодаря «Вратам единства и веры».

 

А начинает Альтер Ребе с цитаты из «Притчей» мудрейшего царя Соломона.

 

"Воспитывай отрока согласно пути его – и, даже состарившись, не отступит от него".

 

Ну как тут не вспомнить знаменитое пушкинское: «И гений – парадоксов друг».

 

На кажущийся парадокс, заключенный в цитате сразу же и указывает сам Альтер Ребе.

 

 Так как написано "согласно пути его", ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что, "даже состарившись, не отступит от него"?

 

Об этом простом и очевидном правиле педагогики писал еще Рамбам в предисловии к «Путеводителю заблудших». Юному ученику надо подавать материал в упрощенном, доступном виде. Не следует стремиться к тому, чтобы раскрыть сразу всю глубину идеи. Обычно приходится идти на такие упрощения, за которыми вся истина и не видна.

 

Тогда о чем же идет речь? Свет какой истины может озарить жизненный путь человека от начала и до конца?

 

Впрочем, как отдельное замечание, надо отметить, что под «отроком» можно понимать и классического «среднего», о котором говорилось в первой книге Тании. И тогда, всё сказанное об отроке имеет прямое отношение к тем, кто ещё не достиг уровня «праведника». А название «Воспитание малых» надо понимать тогда, как самовоспитание взрослого человека.

 

Известно, что страх и любовь – корни и основы служения Всевышнему.

 

Любовь и трепет – это корень и основа служения Вс-вышнему. Служение Тв-рцу состоит в исполнении заповедей Торы, как действием, так и речью и мыслями. Страх и трепет в сердце человека окрашивают исполнение заповедей его личным отношением.

 

Страх – корень и основа [исполнения веления] "Избегай зла... ", а любовь – исполнения [веления] "...и твори добро" и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами, как это будет объяснено в своем месте.

 

Альтер Ребе пишет здесь в будущем времени: «…как это будет объяснено в своем месте». Но объяснялось это уже в первой книге Тании. Отсюда мы видим, что вначале автор хотел предпослать «Врата единства и веры» всем остальным частям Тании.

 

Впрочем, и впоследствии, когда «Врата единства и веры» окончательно были поставлены после «Книги средних», автор не стал исправлять будущее время. И это говорит о том, что не будет ошибкой начать изучение Тании со второй её части.

 

И всё-таки, Тания начинается с «Книги средних». А там, в сорок первой главе сказано о страхе: «И Тора, которую он изучает, или заповедь, исполняемая им силой этого приятия и привлечения страха в мозг его, называется совершенным служением», – а значит, служение без чувства трепета перед Вс-вышним не является совершенным. Ведь именно трепет приводит человека к полному самоустранению перед Волей Тв-рца.

 

Почему именно страх является корнем и основой исполнения заповеди «избегай зла». Ведь и чувство любви побуждает нас удаляться от того, что противно Вс-вышнему.

 

Дело, однако, в том, что чувство любви рождает в нас энергию и желание, которые мы вкладываем в исполняемые заповеди. А для того, чтобы исполнить запрет как раз таки ни желания, ни энергии не требуется.

 

(В скобках приведу здесь интересное замечание раввина Йоэля Кана. Сказано: «…корень и основа». Оба определения необходимы и дополняют друг друга. Корень обычно ассоциируется у нас с деревом. Он даёт жизнь растущему плоду. Но зрелый плод теряет свою связь с корнем. Основа ассоциируется с фундаментом дома. Здесь связь постоянна.)

 

Трепет перед С-здателем – это и корень, и основа соблюдения запретительных заповедей Торы.

 

С другой стороны, если вспомнить, что любовь является основой всех заповедей, то и заповедь трепета перед С-здателем является всего лишь одним из проявлений любви.

 

Есть, конечно, и обычный страх перед наказанием. Этот страх никакого отношения к любви не имеет. Но в хасидизме рассматривается именно трепет – боязнь повредить связь со Вс-вышним.

 

(Заповедь, предписывающая воспитание детей, предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в [книге "Шулхан арух", раздел] "Орах хаим", 343.)

 

Маленький ребёнок, конечно, не обязан исполнять заповеди, а делает это по настоянию отца. Так и воспитывают детей. Но вот только не всегда удачно. Вроде бы растёт ребёнок в тех же условиях, у тех же родителей, а получается …. Первый пример тому находим мы в Торе. У самых праведных родителей появились близнецы. И росли они вместе и учились у тех же учителей. Но один стал величайшим праведником – Яаковом, а другой – его полной противоположностью – Эсавом. Почему? Разве абсолютно всё предопределено ещё до рождения?

 

Нет! И с этого начинается Тания. Помните: «А все же не сказано заранее, кем должен быть человек – праведником или грешником». Автор опирается здесь на сказанное в Талмуде, в трактате Нида: «Известно, что в период эмбрионального роста ребенка особому ангелу поручается придать ему черты, соответствующие его будущему предназначению: способности мудреца или простого человека, сильного или слабого, даже богатого или бедного. Однако человеку не придаются какие-либо особые свойства, которые бы соответствовали натуре праведника или грешника».

 

Конечно, все мы рождаемся с разными характерами, разными способностями и наклонностями. Определённый уровень жестокости может быть заложен в человеке генетически. Ведь наш праведный царь Давид не был обладателем мягкой натуры. Это в своё время сбило даже пророка Шмуэля, которому показалось, что Давид склонен к кровопролитию и может пойти по пути Эсава.

 

Склонность-то была. Но направил её великий царь на исполнение Воли Тв-рца.

 

Ведь и кровопролитие может быть разным. Кровь проливают и бандиты, и повара, и хирурги. Выбор всегда остаётся за человеком.

 

Виленский гаон так комментировал слова «Воспитывай отрока согласно пути его»: согласно его врождённым наклонностям приучай исполнять заповеди Торы. И тогда состарившись, он не отступит от этого пути. Но, если ты будешь заставлять его поступать против своего естества, то будучи маленьким, он будет слушаться из страха перед тобой, но когда вырастет – сбросит с себя это иго, так как внутренняя натура возьмёт верх.

 

Об этом же говорил рав Гирш: путь жизни по Торе – это общий путь, но тропинки, ведущие к исполнению заповедей индивидуальные для каждого из нас.

 

В Торе, в конце главы "Экев", о любви написано: "Заповедь, которую Я повелеваю вам делать, – любить Всевышнего и т. д.".

 

Итак, одна из заповедей, которую нам надлежит выполнять – это любить Вс-вышнего. Но как можем мы практически сделать это? Речь ведь идет не о каком-то действии или поступке, а о чувстве, рождающемся в нашем сердце.

 

 И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце. Объясняется это тем, что есть два вида любви ко Всевышнему. Одна – жажда Творца, которой душа обладает по природе своей.

 

В первой книге Тании уже говорилось о том, что Б-жественная душа – частица Самого Б-га. Поэтому стремление к Б-гу, своему Источнику, совершенно естественно для души.

 

 [Она (эта б-жественная душа) может проявиться, только] когда рациональная душа поборет телесное и сломит и покорит его себе.

 

Что же это такое – рациональная душа? Ведь в первой книге Тании мы встречались только с животной душой и б-жественной душой. В двух словах: рациональная душа проявляется в способности нашего человеческого разума к абстрактному мышлению. Именно эта способность позволяет нам понять устремления б-жественной души и передать их душе животной. Иначе ни о каком исполнении заповедей в нашем материальном мире не могло бы быть и речи.

 

 Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем, и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем, и станет в Нем испытывать великое наслаждение.

 

Об этом чувстве величайшей радости сказал псалмопевец: «Счастье мое – близость Тв-рца».

 

Те, кто удостаиваются ступени такой великой любви, называются праведниками,

 

В этом и состоит одно из основных отличий праведников. Они целиком устремлены к С-здателю и ничто в этом мире не вызывает у них такого сильного чувства привязанности.

 

как написано (в псалме): "Радуйтесь, праведные, во Всевышнем".

 

Но не каждый может удостоиться этого, ибо нужно глубочайшее очищение телесного,

 

Речь, конечно же, не идет о полном пренебрежении нуждами тела. Просто тело должно перестать быть ловушкой для б-жественной души и принять на себя миссию ее гармоничного дополнения.

 

а также великое знание Торы и много добрых дел, чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах и нефеш, как написано в книге "Рейшит хохма", гл. "Шаар гаагава".

 

Ступени души. Нефеш, руах и нешама – это жизнь тела, жизнь души и душа сама по себе. Нефеш оживляет каждого человека, ступень руах достигается исполнением Торы и заповедей, а для достижения ступени нешама необходимо совершенное очищение и возвышение физического в человеке.

 

Нефеш – печень, руах – сердце, нешама – мозг. Таким образом, нешама наименее связана с телом и его потребностями (ограничениями).

 

Раби Хилель из Паричева приводит то же разделение, но на уровне мировой души: Нефеш – свет, наполняющий миры, руах – свет, окружающий миры (но всё ещё имеющий к ним отношение), нешама – сама Сущность.

 

Тора и заповеди выводят нас за пределы сотворённого. А очищение телесного требует привлечения высочайшего уровня света, что подобно воздействию Торы и заповедей, ведь и здесь речь идёт о раскрытии сокрытого.

 

Вторая же – любовь, к которой может прийти каждый путем неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые пробуждают любовь ко Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея.

 

Правда, несколько странное словосочетание: «размышление в глубине сердца». Но как раз в этом и состоит главное требование. Размышление не должно быть просто каким-то упражнением для интеллекта. Необходимо включить и свое личное отношение к предмету размышления.

 

 [Предмет размышления может быть] либо общего характера – о том, что Он – сама наша жизнь;

 

 О постижении этой истины в Торе написано: «А ты избери себе жизнь». Это значит осознать, что подлинная жизнь – не только нефизическая, но даже и не духовная, а Сам Всевышний, оживляющий живых, Бесконечный, благословенно имя Его. И об этом сказано в пятой Книге Торы – Дварим: «Чтобы любить Г-спода, Б-га твоего, слушая глас Его и прилепляясь к Нему; ибо Он жизнь твоя и долгота дней твоих...».

 

и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь ко Всевышнему пробудится в нем,

 

На первом этапе размышлений должно быть осознание собственного «я».

 

когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г – его истинная душа и сама его жизнь, как комментируются в книге "Зогар" слова Торы: " [Ты] душа моя, Тебя я жажду и т. д. ",

 

Это сказал пророк Йешаягу. А в книге Зогар находим, что под словами "душа моя" подразумевается Вс-вышний. А в нашем контексте это означает переход ко второму этапу размышлений о собственном «я». На этом этапе приходит осознание, что наше «я» – это нечто большее, чем тело. Наше «я» – это душа, в которой раскрывается Сам Тв-рец.

 

 – либо же частного характера, когда человек поймет и постигнет величие Короля королей, Всевышнего, благословенно Его имя,

 

Например, размышляя о том, что С-здатель наполняет все миры и вместе с тем окружает все миры, так как они не могут вместить Его. И все сущее возникло только потому, что такова была Его Воля.

 

углубляясь во все детали и аспекты в той мере, в какой его ум сможет это постичь, и даже сверх того.

 

Ну, насчет того, чтобы углубляться в той мере, в какой ум может постичь, вроде понятно. Но что означает конец фразы: «... и даже сверх того.»? А имеется в виду непостижимость Тв-рца. Наш ум осознает свои пределы, ограниченность своих возможностей. Наше сознание вдруг замирает от ясного понимания, что Тв-рец находится за пределами всех наших представлений, что вечность и бесконечность, которые являются для нас совершенно абстрактными понятиями, для Него – это всего лишь рядовые атрибуты.

 

А затем он станет размышлять о великой и чудесной любви Всевышнего к нам, о том, как Он спустился в Египет, «срамное место земли», для того, чтобы вывести души наши из железного горнила,

 

Здесь Альтер Ребе цитирует пророка Ирмиягу.

 

а это – "ситра ахра",

 

«Ситра ахра» – силы зла, всё, что обращено к собственному существованию, а не к Б-гу, а потому получает жизненную силу не от самой Его святости, а как бы помимо Его желания, «сзади».

 

 да сохранит нас Всевышний, и приблизить нас к себе, и соединить нас самым реальным образом с именем Его,

 

То есть, даровать Тору

 

а "Он и Его имя едины".

 

Для человека имя является чем-то внешним. Да и получаем мы свои имена по воле родителей. А вот у Вс-вышнего нет родителей, нет во всем мире и чего-то, что было бы внешним по отношению к Нему. Поэтому Имя Вс-вышний дает себе Сам. И дает Он себе Имена так, чтобы они раскрывали Его сущность. И получается, что соединяясь с Именем Тв-рца, мы соединяемся с Ним Самим!

 

А это значит, что из предельно низкого и нечистого положения Он поднял нас к вершине святости и величия Своего, которому нет ни конца, ни предела.

 

Из египетского рабства к Дарованию Торы. И этот факт крайне важен, недаром Вс-вышний, обращаясь к народу Израиля, представляется как «Тот, Кто вывел тебя из Египта», а не как Тв-рец неба и земли. И это говорит о великой любви С-здателя к своему народу.

 

И тогда "как в воде отражается лицо против лица"

 

Так написано в Притчах царя Соломона: «Как в воде отражается лицо против лица, так сердце человека находит отзвук в сердце другого».

 

 – любовь пробудится в сердце каждого, постигающего это и размышляющего в глубине своего сердца, и он станет любить Всевышнего крепкой любовью и сердцем и душой станет Ему привержен, как это подробно будет объяснено в другом месте.

 

Об этом говорилось в 46-ой главе первой части Тании.

 

Такую любовь Моше Рабейну, мир ему, хотел укоренить в сердцах всех евреев, [как сказано] в главе "А теперь, Израиль": "Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо... только отцов твоих пожелал... и вы обрезали... семидесяти душ... и ты будешь любить".

 

Здесь Альтер Ребе цитирует пятую Книгу Торы – Дварим.

 

И потому, говоря об этой любви, в заключение он (Моше) приводит слова: "...которую Я повелеваю вам сегодня делать", – ибо эта любовь "делается", создается в сердце пониманием и знанием тех вещей, от которых пробуждается любовь. А это уже было заповедано ранее: "И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем", – чтобы таким образом человек достиг любви ко Всевышнему, как говорится в "Сифри" об этих словах Торы.

 

Человек должен целенаправленными размышлениями пробуждать в сердце любовь к Тв-рцу.

 

И об этом втором виде любви можно говорить как о заповеди, а именно – заповедь эта обязывает обращать сердце и ум ко всему тому, от чего пробуждается любовь.

 

 

 

Так учил Межреческий Магид. Разум находится во власти человека и мы можем направить его на исполнение этой заповеди.

 

А о первом виде любви, пламени, само собой занимающемся, нельзя вообще говорить как о повелении и заповеди, она – дар, ниспосылаемый праведникам в награду, чтобы они испытали нечто подобное блаженству будущего мира уже в этом мире. Таков смысл слов: "Я дам вам священничество ваше как служение, ниспосланное в дар",

 

Так сказано в четвертой Книге Торы – Бемидбар.

 

как это будет объяснено в своем месте.

 

Это разбирается в первой и четвертой частях Тании.

 

Но сведущим известен смысл слов: "Ибо семижды падает праведник и снова встает".

 

Так сказано в Притчах царя Соломона. А в комментарии к псалмам говорится:«Если бы не упал, не встал бы, если бы не был во тьме, не увидел бы света».

 

И тем более, что человек называется существом "идущим", а не "стоящим",

 

Мы видим это у пророка Зхарии. Ангел говорит, обращаясь к первосвященнику Егошуа: «И сделал тебя идущим среди этих стоящих» (Зхария 3, 7). Стоящими названы ангелы, а идущим – человек.

 

Раввин Йоэль Кан поясняет: подъём в святости со ступени на ступень происходит и у ангелов. Но у них это действительно последовательный (в смысле не дискретный) переход с предыдущей ступени на следующую. А вот души народа Израиля могут взлетать на ступени, которые бесконечно выше предыдущих.

 

он должен переходить от ступени к ступени и никогда не оставаться стоять на каком-нибудь одном уровне.

 

Так человек устроен, такова его миссия. Нам не дано оставаться на месте. Мы либо взлетаем, либо падаем. И потому, даже поднявшись до уровня ангелов, человек должен продолжить восхождение.

 

И так объясняется термин «идущий» – человек совершенно отрывается в своём духовном росте от предыдущего уровня и переходит на новый, бесконечно далеко от него отстоящий. А это непременно сопровождается отрывом от предыдущей ступени.

 

А между ступенями, перед достижением ступени более высокой, чем прежняя, он находится в состоянии падения по отношению к своей прежней ступени,

 

Даже когда мы поднимаемся по лестнице, переход с одной ступеньки на другую включает момент потери равновесия, и спасает нас только то, что почти сразу мы находим опору на новой ступеньке. Вот и наш духовный рост всегда сопровождается некоторой «потерей равновесия».

 

однако, "хоть и упадет, не будет сброшен", как написано.

 

А написано это в 37-ом псалме

 

И это – падение только по отношению к его прежней ступени, но не по отношению к другим людям, сохрани Всевышний,

 

Это состояние знакомо нам и по обычнойжизни, и по учебе. Для того чтобы освоить новые навыки, перейти на новый уровень понимания предмета, нам иногда приходится отказываться от прежних стереотипов. Конечно же, все наши знания и умения остаются при нас и естественно включаются в новый уровень, но есть этап, на котором они могут просто помешать освоить этот новый уровень. В таком случае мы на время как бы отказываемся от уже освоенного. На какое-то время мы как бы забываем о своих прежних умениях, или прежнем понимании предмета.

 

Так и в жизни праведника: новая ступень его восхождения включает в себя уровень предыдущей. Но есть этап, который разделяет эти ступени.

 

 Ибо, несмотря на это [состояние падения], он выше всех остальных людей в своем служении [Б-гу], так как в его служении сохраняется впечатление от его прежней ступени.

 

Когда-то, у горы Синай Моше разбил первые скрижали завета. Разбил, но не выбросил. Обломки этих скрижалей хранились в Ковчеге вместе со вторыми, целыми скрижалями. Это учит нас тому, что святость не покинула скрижали и после того, как они разбились. Подобно этому и праведники – они так «поработали» со своими душами, что святость уже не покидает их.

 

 Однако служение его коренится в любви [к Б-гу], в которой он был воспитан и к которой был приучен в молодости еще прежде, чем достиг ступени праведника, и поэтому написано: "Даже состарившись, не отступит от него и т. д. ".

 

Уровень служения Тв-рцу, на который человек поднимется, зависит от приложенных усилий. Но сам факт служения праведника коренится в любви к Б-гу. А «устойчивость» во время «падения» при переходе со ступени на ступень коренится в той любви к Тв-рцу, которая приобретается воспитанием (или самовоспитанием).

 

Вот ведь высшая форма любви, на которую выходит праведник, может на какое-то время теряться. А любовь гораздо более низкого уровня, которая приходит вследствие воспитания, остаётся с человеком всегда.

 

 Источник же всего, что побуждает к любви и страху, и его основа – это чистая и твердая вера в единство и единственность Б-га, да будет Он благословен и превознесен.

 

Поэтому целью воспитания и является привитие чистой и твёрдой веры в единство и единственность Тв-рца. В то, что всё созданное едино со своим С-здателем и абсолютно зависимо от Него. И вера в это должна быть на уровне более высоком, чем тот, что доступен разуму. Только такая вера будет служить надёжной опорой при всех падениях и взлётах, при всех сомнениях, которые посещают нас на жизненном пути.

 

 

 К содержаниюСледующая >>