Глава десятая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

Итак, мы познакомились и с б-жественной душой, и с животной. Узнали о постоянной борьбе, которая идёт между ними. Теперь настало время выяснить, что стоит за понятиями «праведник, которому хорошо» и «праведник, которому плохо».

И вот когда человек напрягает все силы своей Б-жественной души и так усиленно борется с животной [душой], что изгоняет и искореняет в ней зло из левой полости [сердца], как написано: «И ты удалишь зло из себя», но совершенного превращения зла [в добро] не происходит, он называется несовершенным праведником, «праведником, которому плохо».

Б-жественная душа конечно же сильнее животной. Ведь она связана с Самим Тв-рцом. Но всё-таки, если в человеке обе души представлены примерно поровну. Более того, животная душа начинает функционировать с момента рождения, а о работе б-жественной можно всерьёз говорить только после бар-или-бат мицвы, то есть у животной души стаж явно больше. Так кто же это такой внутри нас, что имеет право и возможность делать выбор между животной и б-жественной душой; решать, чьи устремления следует поддержать, а чьи игнорировать? - Это наша разумная душа. Она может воцарить б-жественную душу над животной. И тогда животная душа смолкает, у неё уже больше нет ни власти, ни желания как-то проявить себя. Но перерождения животной души ещё не произошло. Поэтому и называется такой праведник несовершенным.

 Это значит, что есть в нем еще немного зла в левой полости [сердца], но оно подчинено добру и лишено силы оттого, что его так мало, и поэтому человеку кажется, что он изгнал из себя все зло, что его уже нет совсем, но если бы в действительности все зло в нем совершенно минуло и исчезло, оно на деле превратилось бы в добро.

Ни своими поступками, ни речами, ни мыслями праведник, которому плохо не отличается от праведника, которому хорошо. Разница не видна. Дело в том, что отличие запрятано глубоко в сердце. Только праведник, которому хорошо, поднимается в своей любви к Тв-рцу до состояния великих вод, или, любви полной наслаждения.

 Объяснение таково: праведник совершенен, когда зло в нем обращено в добро, и поэтому он называется «праведник, которому хорошо» только после того, как полностью снимает с себя нечистые одежды, то есть начинает питать отвращение к наслаждениям этого мира, так, как люди наслаждаются ими, лишь ради телесного удовольствия, а не ради служения Б-гу, ибо они черпают жизнь и влияние со стороны «клипа» и «ситра ахра», а совершенный праведник ненавидит «ситра ах-ра», ибо велика его любовь к Б-гу и святости Его, – это «великая любовь», «полная наслаждения» и величайшая привязанность [сердца], как уже говорилось.

Комментируя это место в Тании, приводят такой пример. Перед человеком стоит на столе очень вкусная пища, но он знает, что в ней подмешан яд. Конечно, человек не станет есть. Но не станет не потому, что сама пища противна, а только потому, что отравлена. Пища сама по себе вполне может привлекать, вот только из-за яда она неприемлема. Так и несовершенный праведник. В нём ещё живёт какое-то стремление к удовольствиям этого мира, но он знает, что это против Воли Тв-рца и поэтому ненавидит их. То есть для не совершенного праведника есть и соблазны материального мира и сторона святости. Понятно, что он однозначно направлен к стороне святости. Но и существование соблазнов этого мира для него – вещь сама по себе существующая. А вот совершенный праведник видит всё только со стороны святости, только через призму Воли Тв-рца. И поэтому для него не существует наслаждений самих по себе – для него – это нечто, противостоящее святости, поэтому и ненависть его к таким помехам абсолютна. Отравленная пища для него – это только
яд и ничего более.

 Ибо они противоположны друг другу, как написано: «Всей душой я их ненавижу, они стали мне врагами. Испытай меня, [Б-же,] и узнай мое сердце и т. д.».

Здесь Альтер ребе приводит фразу из псалма царя Давида. Царь Давид говорит здесь о ненависти своей к врагам святости. Вот слова этого псалма, которые предшествуют тем, что процитированы: «Б-же, умертви злодеев! Уйдите от меня осквернённые кровью, те, что призывают Тебя (Г-споди), злоумышляя; враги, произносящие всуе Имя Твоё. Я враг Твоих врагов, Г-споди; ссорюсь с восстающими против Тебя! Ненавижу их безмерно, врагами стали они мне». И дальше Давид обращается со словами: «Испытай меня, [Б-же,] и узнай мое сердце» – безмерность любви к Тв-рцу в сердце царя говорит о безмерности его ненависти к врагам Вс-вышнего.

 Ибо чем сильнее любовь к Б-гу, тем сильнее ненависть к «ситра ахра» и отвращение ко злу, а отвращение, так же как и ненависть, – противоположность любви.

Под «ситра ахра» имеется в виду духовная категория зла. Поэтому к нему возможно отнестись с ненавистью, как к обладающему разумением. Ведь не может быть ненависти к растению, камню или животному. Зло здесь – это влечение к физическому наслаждению, и в этом случае соответствует слово «отвращение».

И поскольку у совершенного праведника любовь к Тв-рцу достигает своей высшей формы – любви полной наслаждений, соответственно и его ненависть ко злу достигает высших степеней.

 А несовершенный праведник тот, в ком нет настоящей ненависти к «ситра ахра», а потому он не питает ко злу подлинного отвращения. И пока ненависть и отвращение недостаточно сильны – это означает, что в нем сохранилась какая-то доля любви и удовольствия в той стороне и нечистые одежды полностью не сняты. Поэтому зло в нем не превратилось полностью в добро – оно все еще коренится в нечистых одеждах, но своим малым количеством оно сводится на нет и не имеет значения, и потому он называется праведником, и зло подчинено ему и не имеет в нем значения. Но любовь его к Б-гу поэтому также несовершенна, и он называется несовершенным праведником.

Праведником, которому плохо такой человек называется потому, что в нём есть скрытое зло. Оно никак и никогда не может проявиться, но всё-таки есть. А не совершенным праведником его называют потому, что его любовь не достигла совершенства – она у него подобна пылающим углям.

Вообще же в хасидизме объясняется, что совершенный праведник связан с миром Ацилут, а не совершенный – с миром Брия. Мир Ацилут весь наполнен Светом Тв-рца, там нет места злу. Так и в сердце совершенного праведника нет места злу. Его животная душа сама все свои силы отдаёт служению Вс-вышнему. Мир Брия тоже полностью подчинён Воле Создателя, но здесь уже появляются некие сущности, которые ощущают свою отделённость от Тв-рца. Вот и в сердце не совершенного праведника животная душа полностью подчинена б-жественной, но только подчинена. Сама по себе она ещё вполне может признать, что есть в этом мире удовольствия, не связанные с исполнением Воли Вс-вышнего. От того этот праведник и несовершенен, поэтому и называется праведником, которому плохо.

Эта ступень подразделяется на множество градаций в зависимости от степени зла, которое сохранилось от одного из четырех дурных элементов, а также в зависимости от «количественного поглощения» его добром, превосходящим зло, к примеру в шестьдесят, тысячу, десять тысяч раз и т. д.

Итак, если зла в человеке осталось больше чем одна шестидесятая, значит, он уже не относится к праведникам, а считается средним. Откуда эта арифметика? А дело в том, что соотношения эти известны нам из открытой части Торы, из Шульхан аруха – свода законов еврейской жизни. Там приводятся все эти цифры и объясняется, что вкус обычного продукта не чувствуется, если его количество в общей массе составляет меньше одной шестидесятой. А все законы материального мира пришли к нам с духовных высот и отражают законы, царящие там. Следовательно, воспользовавшись известными нам соотношениями этого мира, мы можем описать и процессы, и состояния духовных уровней. Всё это, конечно, не так просто. Но для наших мудрецов оказалось достаточным, чтобы приоткрыть завесу над этими тайнами.

К этой ступени принадлежат великие множества праведников, которые есть в любом поколении, как сказано в Гмаре: «Восемнадцать тысяч праведников стоят перед Святым, благословенно Его имя».

Восемнадцать тысяч праведников – это не так уж мало. Но здесь речь идёт о не совершенных праведниках. Их действительно есть немало в каждом поколении.

 Но [если говорить] о достоинстве ступени совершенного праведника, Рашби о ней сказал: «Я видел «сынов восхождения», но их было мало и т. д.». Поэтому они называются «сыны восхождения» – они обращают зло [в добро] и возносят его к святости, как написано в предисловии к книге «Зогар»: «Когда раби Хия хотел подняться к [небесному] чертогу Рашби, он слышал голос, который вышел и сказал: «Кто из вас обратил тьму в свет и горечь в сладость [прежде, чем] прийти сюда и т. д.».

Совершенный праведник преобразовал свою животную душу. Точно так же как он превратил тьму в свет, не оттолкнул, а превратил. Точно так же как горечь превратил в сладость – не подсластил, а превратил. Так и в душе у совершенного праведника теперь нет ни малейшего влечения к соблазнам материального мира. Праведник, которому хорошо, – во всём: и в материальном, и в духовном, видит руку Тв-рца. Ничто в этом мире не заслоняет для него Свет Вс-вышнего.

Они названы «сыны восхождения» также и потому, что их служение [Б-гу] в его позитивной части – в творении добра путем исполнения Торы и заповедей – имеет цель неизмеримо более высокую, превосходящую все и любые ступени, включая самые высокие, а не только желание быть приверженным Ему, благословен Он, и тем удовлетворить жажду души, стремящейся к Б-гу, как написано: «О все жаждущие, придите к водам», как это объясняется в другом месте.

Слова пророка Йешиягу: «О все жаждущие, придите к водам» были обращены ко всем, жаждущим приблизиться к Тв-рцу. Пророк указывает на то, что утолить эту духовную жажду могут только духовные воды Торы. Фраза эта описывает несовершенных праведников. Ведь до жажды приблизиться к Тв-рцу надо ещё дорасти. Имеется в виду состояние человека, когда всё остальное его уже не привлекает. Есть только страстное желание быть ближе ко Вс-вышнему. Это, безусловно, очень высокий уровень служения. Но, есть здесь некоторый элемент удовлетворения собственной потребности. В отличие от этого, у праведника, достигшего совершенства, нет ни малейшего оттенка удовлетворения внутренней потребности. Для такого праведника существует только Воля Тв-рца и ничего более.

 Но [их служение] подобно тому, как в книге «Тикуней Зогар» объясняется выражение «Кто благочестив?» – «Тот, кто творит благо своему Творцу», то есть [творит благо] в гнезде Его, способствуя единению Святого, благословен Он, и Его Шхины с живущими внизу.

Гнездом Тв-рца на языке каббалы называется Свет Вс-вышнего на уровне сфиры мальхут мира Асия. Проще говоря – это такой уровень раскрытия Света, который может воспринять наш мир. Но ведь есть ещё и Свет Тв-рца, который намного превосходит возможности нашего мира воспринимать. Эта ступень раскрытия Создателя пока для нас недоступна. Учёба Торы и исполнение заповедей как раз и служат цели подготовки нашего мира к восприятию самых сокровенных уровней Света Вс-вышнего. Иными словами, наш мир готовится стать жилищем для Тв-рца – местом, где Он сможет раскрыться самым полным образом. И совершенный праведник служит своей учёбой Торы и исполнением заповедей только этой цели. У него нет никакой личной заинтересованности. А ведь это цель Самого Тв-рца, ради неё и были сотворены все миры. Поэтому и сказано, что совершенный праведник «творит благо своему Творцу».

 И как написано в «Раая мегеймана», глава «Тецэ»: «Как сын, который старается для отца и матери, которых он любит более себя и более всей своей души и т. д., и готов отдать за них жизнь и т. д.», и как об этом говорится в другом месте.

Автор Тании приводит здесь отрывок из Зогара, в котором говорится о Моше-рабейну. На этом примере мы видим, что совершенный праведник не только направил все силы своей животной души на служение Тв-рцу. Есть ещё один момент, который отличает его от несовершенного праведника. Ради выполнения Воли Создателя совершенный праведник готов пренебречь и интересами своей б-жественной души. Звучит несколько странно, но это так. Моше-рабейну говорит Вс-вышнему: «Если Ты уничтожаешь этот народ за грех «золотого тельца», то сотри и моё имя из Торы!». Недаром назван Моше верным пастырем. Недаром именно ему вверил Тв-рец свой народ, именно ему была дана Тора.

А какое отношение это всё имеет к нам, простым смертным. Тания – это книга средних. Уровень среднего теоретически может быть достигнут каждым. Но уровень совершенного праведника – это ведь так далеко! Оказывается, не совсем. Маленькая искорка души Моше-рабейну есть в сердце каждого еврея. И эта искра поддерживает огонёк совершенной праведности, который мы унаследовали ещё от наших праотцев. Огонёк этот скрыт до поры, но он есть, и мы можем дать ему силу разгореться. Об этом Альтер ребе расскажет в 41-ой главе Тании.

А пока, давайте отметим два объяснения, приведённые в нашей главе: в чём состоит отличие совершенного праведника от не совершенного. Во-первых, совершенный праведник превращает само зло в добро; и, во-вторых, всё его служение целиком и полностью направляется Волей Тв-рца, без малейшей примеси каких-то личных устремлений.

(Оба эти объяснения говорят о том же, ибо выделяя добро из «клипат нога», [человек тем самым] возносит кверху женские воды, что' создает наверху «единения», в результате которых вниз опускаются «мужские воды», и это – воды милосердия, содержащиеся в каждой из 248 позитивных заповедей, относящихся к категории милосердия и «мужских вод».

На языке кабалы женским началом называют то, что воспринимает, а мужским – то, что оказывает влияние. Пробуждение воспринимающего вызывает активность дающего. Каббала описывает это явление такими словами: «вознесение женских вод приводит к излиянию вниз мужских».

В контексте нашей главы это означает, что когда праведники проявляют святость, скрытую в клипат нога, то есть направляют все силы животной души на служение Тв-рцу, они тем самым, привлекают в наш мир излияние такого уровня Света Вс-вышнего, который раньше не мог проникнуть сюда.

Достигается это в первую очередь исполнением положительных заповедей. 365 запретительных заповедей служат для того, чтобы предупредить подпитку клипы животворной силой Тв-рца. Зато исполнение положительных заповедей раскрывает каналы, по которым в мире раскрывается Воля Создателя.

 И таким образом это – привлечение сверху вниз святости Его, благословенного Б-жества, чтобы облечь Его в живущих внизу, как это объясняется в другом месте.)

Изучение Торы, молитва, исполнение заповедей – всё это с одной стороны поднимает наш мир к святости; с другой – привлекает святость Вс-вышнего к нам – возникает единение сотворённого с Создателем. Мир очищается, происходит подготовка к такому его состоянию, когда исчезнут беды, болезни, смерть, когда весь мир наполнится добром, Славой и Святостью Тв-рца.

Категория: