Глава двенадцатая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

В предыдущих главах автор Тании показал, какие процессы происходят в душах праведников и грешников. И если грешник склонен подпадать под влияние своей животной души, то у праведников всё подчинено б-жественной душе. Грешники и праведники образуют два полюса, между которыми находятся средние. Именно им и направлена первая книга Тании, которая так и называется – «Книга средних». Альтер ребе показывает, сколь высока и трудна эта ступень – ступень средних, и каким образом мы можем взойти на эту ступень и удержаться на ней.

Средний же тот, в ком зло никогда не усиливается настолько, чтобы захватить малый город и, облекаясь в тело, привести к греху.

В этой главе Тании речь пойдёт о том, что на практике средний никогда не совершает никаких прегрешений, но животная душа его всё ещё устремлена к удовольствиям этого мира. Однако, средний сам однозначно стоит на стороне своей б-жественной души и не даёт никаких шансов своему животному началу проявить себя.

 А именно: три одеяния животной души – мысль, речь и действие со стороны «клипа» – никогда не берут в нем верх над Б-жествен-ной душой так, чтобы они могли облечься в тело, мозг и органы речи и во все остальные 248 членов, привести их к греху и осквернить их, сохрани Б-г.

Животная душа со всеми своими прихотями находится в левой половине сердца, но распространить своё влияние на какой-либо орган тела она не в силах.

В тело облекаются только три одеяния Б-жественной души – мысль, речь и действие в сфере 613 заповедей Торы. Средний никогда в своей жизни не совершил греха и никогда не совершит.

Сказанное не означает, что тот, кто когда-либо совершил грех, не может стать средним, и в 14-ой главе Альтер ребе объясняет, что свобода и право выбора даны каждому. Каждый может покорить свою животную душу и подняться на ступень среднего. А сказанное в нашей главе означает, что человек достиг такого состояния души, что совершение греха для него невозможно и прошлое не имеет к нему никакого отношения. То же самое можно сказать и о будущем. Никто, даже самый большой праведник, не может быть уверен в себе, что никогда не согрешит. Жизнь показала, что и праведники могут оступиться. Но средний – это человек, который в данный момент полностью исключил для себя возможность даже подумать о грехе.

 Он не называется грешником в течение всей его жизни даже на час, даже на минуту.

Здесь требуется следующее пояснение. И тот, кто находится на ступени среднего, вполне возможно совершал какие-то проступки в своей жизни. Обычно согрешить тяжело в первый раз. Затем поневоле появляется легитимация проступка. Человек оправдывает себя, начинает приходить к выводу, что не такой уж это и большой грех. И при случае вполне может согрешить ещё и ещё.

У среднего такая «цепочка» не возникает. Нет, он никогда не забывает, что совершил грех. Но грех остаётся для него грехом, чем-то совершенно недопустимым. В его сознании сам факт совершенного проступка не прокладывает путь к новым прегрешениям, а скорее наоборот – служит знаком того, что в впредь в подобной ситуации надо вести себя иначе. То есть средний не становится рабом греха. И поэтому говорит Тания, что он не называется грешником даже на минуту.

Но и праведником его назвать нельзя. Почему?

Однако основа и сущность Б-жественной души, то есть десять ее сил, господствуют и правят малым городом не безраздельно, а лишь в определенные периоды времени, как, например, при чтении молитв «Шма» и «Амида», ибо это – время действия Мозга большой меры наверху, а также и внизу.

Напомню – десять сил – это проявления нашего разума и чувств. Три из них связаны с мозгом и семь – с сердцем. Надо уточнить следующее. В своих статьях «Ликутей Тора» автор Тании объясняет, что десять сил души не являются собственно её сущностью, но лишь её внешним проявлением. Просто по отношению к одеяниям души, а именно – мысли, речи и действиям – десять сил являются основой.

 И вот, во время молитв «Шма» и «Амида», время действия Мозга большой меры наверху, когда в духовных мирах в наибольшей степени раскрываются Хохма, Бина и Даат. То есть происходит большее раскрытие Света Вс-вышего, также и в нашем материальном мире человеку легче в это время постичь разумом величие Тв-рца и передать это интеллектуальное постижение в область своих чувств. Иными словами: власть над мозгом и сердцем принадлежит б-жественной душе.

 Для каждого человека это – время, когда, он соединяет со Всевышним свои познавательные силы Хабад, чтобы силой Даат углубиться в постижение величия Эйн Софа, благословен Он, и возбудить в себе любовь, пылающую как угли в правой полости своего сердца, чтобы стать Ему приверженным, из любви исполняя Тору и заповеди.

Дело в том, что во время молитвы контакт с Тв-рцом происходит по инициативе человека. Уровень постижения Тв-рца, на который мы можем выйти в этот момент, зависит от прилагаемых нами ментальных усилий, от нашего желания и готовности вызвать в своём сердце любовь к С-здателю.

Это выражено в молитве «Шма», заповеданной в Торе, и в предшествующих ей и следующих за ней благословениях, которые предписаны мудрецами и должны подготовить молящегося к прочтению «Шма» надлежащим образом, как об этом говорится в другом месте.

Сама молитва «Шма» – это заповедь Торы. А исполнение заповеди привлекает к нашей душе дополнительный Свет Тв-ца. И вот для того, чтобы мы смогли лучше воспринять это раскрытие Вс-вышнего, мудрецы установили благословления, которые надо произносить перед исполнением заповедей. Как правило, в этом благословении упоминается заповедь, перед которой оно произносится. Например, мы говорим: «… повелевший нам надевать тфилин», или «… давший нам заповедь о цицит».

В этом плане благословения перед молитвой «Шма» выглядят иначе. На первый взгляд текст этих благословений не имеет никакого отношения к самой молитве. Кстати, были времена, когда молитву «Шма» читали без этих благословений. Но, увидели мудрецы, что очень не просто выполнить человеку, сказанное в молитве: «… всем сердцем своим». Ведь это означает, что не только б-жественная душа, но и животная должна проникнуться любовью к С-здателю. Чтобы помочь нашей животной душе и установили мудрецы благословления перед молитвой. В первом из них говорится, как высшие ангелы прославляют Тв-рца. А ведь в ангелах этих и коренятся наши животные души. Следовательно, и здесь, в материальном мире может и должна пробудиться в них любовь ко Вс-вышнему.

Во втором благословении говорится о великой любви Тв-рца к своему народу. И напоминание об этом должно пробудить в нашей душе ответное чувство.

Ну а благословления после молитвы «Шма» помогают нашему мозгу и сердцу глубже воспринять произнесённую молитву и сохранить её воздействие на весь день.

 И тогда зло в левой полости сердца подчинено и почти уничтожено добром, распространившимся в правую полость сердца от познавательных сил Хабад в мозгу, связанных с величием Эйн Софа, благословен Он.

Во время молитвы «средний» находится в состоянии духовного подъёма. Это состояние наступает благодаря тому, что «средний» целиком погружается в осознание величия Тв-рца. Недаром у хасидов принято посвящать время подготовке к молитве. Иногда даже за счёт самой молитвы, так как именно глубокая сосредоточенность и является той самой работой сердца, в которой заключается смысл молитвы. А происходит следующее: под влиянием сознания, целиком погружённого в величие Тв-рца, сердце подчиняется б-жественной душе. Животная душа в левой половине принимает на себя власть б-жественной души, которая находится в правой половине сердца.

Это состояние «среднего» очень похоже на состояние «праведника». Но, «средний» пребывает в этом состоянии только во время молитвы.

 Однако после окончания молитвы, когда человек перестает размышлять о величии Эйн Софа, благословен Он, зло вновь пробуждается в левой полости и [человек] начинает желать наслаждений этого мира и его удовольствий.

Здесь мы сталкиваемся с проблемой перевода. Дословный перевод начала этого отрывка прозвучал бы так: «Однако, после окончания молитвы, когда удаляется «Мозг большой меры наверху …». Это означает, что прекращается раскрытие Света Вс-вышнего, приходящего с высших уровней Творения. И тогда «средний» возвращается к тому состоянию, в котором пребывал до молитвы. Иными словами, после молитвы у б-жественной души уже не хватает сил, для того, чтобы удержать безраздельную власть над сердцем. И тогда животная душа вспоминает, что существуют ведь и наслаждения этого мира, наслаждения запрещённые, или, хотя бы просто излишние.

Получается, что для «среднего» молитва – это время полёта души. После молитвы он возвращается на землю.

И всё-таки, у «среднего» дурные побуждения не могут вырваться за границы левой половины сердца, не могут диктовать ни поступки, ни выражения, ни мысли. Почему? Читаем об этом дальше в Тани:

 Но так как не только злу принадлежит господство и власть в «городе», оно не может осуществить свое желание в действительности, облечься в члены тела с помощью действия, речи и добровольной мысли, остановиться мыслью на созерцании мирских удовольствий, [размышляя о том], как удовлетворить желание своего сердца, ибо мозг властен над сердцем (как сказано в «Раая мегеймана», глава «Пинхас») по своей природе, данной ему при сотворении.

Наш мозг постоянно работает. В голове всё-время мелькают разные мысли. Какие именно – зачастую от нас не зависит. Но зато мы сами решаем: какую из промелькнувших мыслей надо отбросить, а на какой остановиться. В этом проявляется свобода выбора, подаренная нам Тв-рцом. Выбор, который делает человек, как раз и определяет, кем он в данный момент является: нечестивцем или средним.

А тот факт, что мозг властвует над сердцем по самой природе человека, означает, что мы можем подчинить свои эмоции разуму. И это дано изначально каждому из нас. И это значит, что каждый из нас может и должен стремиться быть «средним».

Так сотворена человеческая природа, что любой человек может желанием своего мозга сдержать себя, совладать с духом жажды в своем сердце, не исполнить желаний сердца действием, речью и мыслью и полностью отвлечься от того, чего жаждет сердце, и [даже направить его] к совершенно противоположному, а тем более к стороне Кдуша.

После молитвы «средний» возвращается к своему обычному состоянию. Но, работа, произведённая во время молитвы, не проходит бесследно. В мозгу остаётся желание подчинить мысль, речь и действие б-жественной душе.

Более того. Кроме того, что мозгу дана власть над сердцем, у б-жественной души появляются дополнительные силы, когда она вступает в борьбу с желаниями животной души.

 Как сказано: «И я видел, что мудрость сильнее неразумия, как свет сильнее тьмы».

Здесь Альтер ребе цитирует мудрейшего из мудрых – царя Соломона. Но зачем? Ведь обычно пример приводится для того, чтобы на более простом материале объяснить какое-либо сложное явление. А в данном случае пример столь же очевиден, насколько очевидно и то, что он поясняет. Но это не совсем так. Здесь пример подчёркивает ту особенность света, а следовательно и мудрости, что они по самой своей природе рассеивают тьму и глупость.

И это значит: как свет имеет преимущество, власть и господство над тьмой – ведь слабый материальный свет разгоняет тьму с легкостью и тьма сама отодвигается от него, – так великое неразумие стороны «клипа» и «ситра ахра» в левой полости сердца (как сказали мудрецы: «только если им овладеет дух неразумия и т. д.») само удаляется под влиянием мудрости Б-жественной души, находящейся в мозгу, желание которой быть единственной властительницей в городе и облечься всеми упомянутыми выше тремя одеяниями во все тело полностью, а эти одеяния – мысль, речь и действие в сфере 613 заповедей Торы, как мы уже говорили.

Бежать сломя голову за удовольствиями этого мира, потакать своим страстям – всё это проявления глупости. И недаром в нашей традиции дурные наклонности (ецер ара) называются «царём старым и глупым».

Да, материальный мир со всеми его соблазнами всегда перед нашими глазами. А истина Тв-рца раскрывается только в книгах, только умозрительно. И сказал, поэтому раби Леви Ицхак из Бердичего: «Г-споди, если бы все соблазны были бы только в книгах, а рай и ад мы могли бы видеть воочию – никто бы не грешил!» Говорят, что Вс-вышний ответил праведнику: «Если бы мир был так устроен, как ты просишь, в чём бы тогда состояла заслуга людей?!»

Однако и при нынешнем устройстве мира всё не так мрачно. Подобно тому, как немного света может рассеять большую тьму, так и глупость животной души, при всём своём обилии, легко уступает Свету Тв-рца. Более того, даже не возникает борьбы между добром и злом. Просто, в момент, когда мы задумываемся: в чём состоит Воля Тв-рца, мозг целиком захватывается этой идеей и дурные мысли исчезают сами по себе. Естественно, что тут уже нет места ни злословию, ни дурным поступкам.

И все же такой человек не называется праведником, потому что преобладание света Б-жественной души над тьмой и неразумием стороны «клипа», которая сама удаляется от света, происходит лишь в ее [души] одеяниях, как уже упоминалось.

«Средний» всё время находится в состоянии войны. Животная душа может отступить на время молитвы, но и тогда – лишь отступить, но не покориться окончательно и уж тем более не стать на сторону б-жественной души. Животная душа у «среднего» так же сильна и активна как и у грешника. Но «средний» не позволяет ей проявиться ни в мыслях, ни в речи, ни в поступках.

Суть и сущность Б-жественной души не преобладает над сутью и сущностью категории «клипа». Ведь суть и сущность животной души, связанной со стороной «клипа» и находящейся в левой полости сердца, не оставила своего места в среднем человеке после того, как он закончил молитву, ибо нет пылающих углей ощутимой любви к Б-гу в правой полости его сердца – оно лишь внутренне полно скрытой лю бовью, естественно присущей Б-жественной душе, как об этом говорится далее.

Скрытая любовь к Тв-рцу есть в сердце каждого еврея. Отличие «среднего» от грешника состоит в том, что «средний» во время молитвы пробуждает в своём сердце любовь, подобную пылающим углям. И благодаря этому после молитвы скрытая в сердце любовь может проявить себя в принятии решений, когда «средний» должен выбирать между стремлениями животной и б-жественной души. Выбор «среднего» всегда в пользу б-жественной души, при том, что животная душа атакует его изо всех сил.

И тогда неразумие дурного глупца может ощутимо проявляться в левой полости его сердца, испытывая жажду ко всему телесному в этом мире как дозволенному, так и недозволенному, сохрани Б-г, как будто он совсем и не молился.

Надо отметить, что у «среднего» неразумие дурного глупца» может проявиться по настоящему только в левой полости его сердца. Выйти на уровень речи или поступка оно не может. Борьба с ним победно завершается на уровне мысли.

 Однако в сфере запрещенного он не мыслит об осуществлении на деле того, что запрещено, сохрани Б-г, – только греховные мысли, которые тяжелее самого греха, могут в нем возникать, поднимаясь к мозгу и отвлекая от изучения Торы и служения [Всевышнему], как сказали наши мудрецы: «От трех прегрешений человек не свободен ни одного дня – от греховной мысли, рассеянности во время молитвы и т. д.».

Третье - злословие – Альтер ребе не приводит, так как предающийся злословию не может быть средним, он должен быть причислен к грешникам.

Нет, конечно же «средний» не является грешником, но злое начало живёт в его сердце и время от времени даёт о себе знать.

 И только впечатление [от молитвы] в мозгу, трепет перед Всевышним и скрытая любовь к Нему в правой полости сердца помогают преодолеть это обуреваемое жаждой зло и овладеть им, чтобы оно не получило власть и господство над городом, чтобы не осуществило оно свою жажду облечься в члены тела или даже в самый мозг и не обратились бы мысли ко злу.

Если человек молился или учил что-то из письменной или устной Торы, и при этом проникся осознанием величия Тв-рца, любовью к Нему. Пусть даже это осознание, это чувство возникло на мгновение – оно оставляет след в подсознании. И этого достаточно, чтобы помочь нам вовремя остановить дурные мысли или желания.

Но не имеет зло такой силы и власти, сохрани Б-г, над желанием мозга, так, чтобы мозг охотно принял, сохрани Б-г, эту дурную мысль, поднимающуюся, как уже говорилось, к мозгу из сердца.

Животная душа в левой полости сердца полна страстей. Мир удовольствий влечёт её. Естественно, что она время от времени подбрасывает в мозг те или иные идеи. Над этим фактом «средний» не властен. Но зато «средний» полностью контролирует сам процесс осмысления. «Средний» осознанно решает: над какой идей, пришедшей в голову стоит призадуматься, а какую - сразу отбросить. И поскольку делает это осознанно, а в сознании у него царит б-жественная душа, все потуги животной души пресекаются на корню. Ни одна греховная мысль не может быть принята к рассмотрению, она отметается сразу.

 И как только она [дурная мысль] поднимается к мозгу, средний отгоняет ее обеими руками и сейчас же от нее отвлекается, лишь только вспомнит, что эта мысль дурная.

Мы видим здесь оговорку: «Как только вспомнит, что эта мысль дурная». Да, мы так устроены, что часто позволяем мозгу заниматься мечтаниями, или, следуя каким-то ассоциациям, перескакивать с темы на тему. Но, в какой-то момент человек осознаёт течение своей мысли. И вот в этот самый момент и должен включаться контроль. А вообще-то хорошо, чтобы этих моментов осознания было как можно больше, вплоть до того, чтобы контроль над деятельностью мозга стал бы постоянным.

 Воля его не принимает этой мысли даже в виде добровольного помышления, не говоря уже о том, чтобы он подумал исполнить ее, сохрани Б-г, или говорить о ней. Ибо тот, кто сознательно мыслит [о дурном], в тот момент называется грешником, а средний не бывает грешником ни одной минуты. Так же он поступает и по отношению к другим людям: как только из сердца его к мозгу поднимается возмущение чем-нибудь или ненависть, сохрани Б-г, зависть по отношению к кому-либо, гнев или порицание или какое-нибудь подобное ощущение, он совсем их не принимает мозгом своим и желанием.

Да, «средний» – это обычный человек, и ничто человеческое ему не чуждо. И он может разозлиться на кого-то, и у него может появиться зависть, но все эти чувства, поднимаясь от сердца к мозгу, встречают заслон. А заслоном служит твёрдое решение исполнять заповедь Торы о любви к ближнему.

Напротив, мозг направляет свое влияние и власть над духом в сердце его, чтобы заставить его совершить прямо противоположное и поступить с человеком, на которого обращены эти чувства, чрезвычайно мягко и дружественно, все снося от него терпеливо до последнего предела и не сердясь на него, сохрани Б-г, а также не отвечая ему тем же, сохрани Б-г, а напротив, на зло отвечая добром, как написано в книге «Зогар», что этому можно учиться на примере того, как поступил Йосеф со своими братьями.

Тот, кто причинил зло, конечно же, заслужил наказание и, скорее всего, Вс-вышний как-то его накажет. Но «средний» вовсе не стремится быть тем, через кого это наказание придёт. И не спроста учат наши мудрецы, что в ситуации, когда ты можешь помочь либо тому, с кем у тебя очень хорошие отношения, либо тому, с кем отношения испорчены – помоги тому, последнему. Да и сами отношения вполне могут после этого наладиться.

Категория: