Глава тринадцатая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

Предыдущая глава дала нам представление о «среднем». В двух словах: это человек, животная душа которого сильна и активна так же как и у грешника, но внешне: в мыслях, речи и действии «средний» позволяет проявиться только своей б-жественной душе.

До наших дней дошла история о том, как однажды Альтер ребе сказал о себе самом, что он – «средний». На что его хасид Мордехай Лефлер заметил: «Ребе, так ведь и я не грешник…».

 Помните, в начале Тании приводится реакция Абйи на слова его учителя Рабы: «Вот я, например, отношусь к «средним». Абайе сказал тогда: «Учитель, ты никому не оставил надежды на жизнь».

Так и в словах хасида Мордехая Лефлера содержался упрёк: «Если сам Альтер ребе считает себя «средним», то всем остальным остаётся только признать себя грешниками»? Справедливо ли это?

Известно, что Альтер ребе ответил Мордехаю Лефлеру. Он сказал тогда: «Что ж, и ты вполне можешь быть «средним», ведь этот уровень имеет пятьсот ступеней!».

Но, вернёмся к тексту Тании. Это тем более интересно, что именно в тринадцатой главе автор даёт ответы на вопросы, появившиеся в первой главе.

И так следует понимать слова мудрецов о том, что средних судят двое судей (то есть влечение к добру и влечение ко злу).

«В средних преобладает временами добро, а временами зло». И сказано в Талмуде, в трактате «Брахот»: «Средних судит и влечение ко злу, и влечение к добру». Автор хочет выяснить, почему речь идет о суде, почему не сказано, что и добро, и зло властны над средним.

 Как сказано: «И встанет справа от неимущего, дабы спасти его от тех, кто судит душу его».

Последняя фраза взята из псалма. И из того, что в псалмах говорится о судящих во множественном числе, Талмуд учит, что в сердце «среднего» - присутствует не один судья. А под стоящим справа от неимущего подразумевается Вс-вышний, который приходит на помощь неимущему, то есть б-жественной душе, находящейся в правой половине сердца. Соответственно и сказано в псалме: «И станет справа от неимущего …». Неимущим б-жественная душа называется, потому, что всё время подвержена нападкам животной души, а сил у неё не так много и поэтому приходит ей на помощь Сам Тв-рец.

 И не сказано, что оба властвуют в нем, да сохранит Всевышний, ибо когда наступает власть и господство зла в малом городе даже на короткое время, человек в тот момент называется грешником.

Теперь понятно, почему мудрецы говорили о двух судьях, а не о двух властителях.

 Но влечение ко злу в нем только как, к примеру, судящий и разбирающий дело, высказывающий мнение на суде. Однако это может и не быть решением закона, которое следует исполнить, ибо есть еще один судящий и разбирающий дело, который его мнения не разделяет. Должен быть кто-то, кто рассудит между ними, и его решение будет решением закона.

В еврейском суде дело разбирается тремя судьями, один из них - ав бейт-дин - имеет решающий голос. Наподобие этому здесь говорится о двух судьях - Б-жественной и животной душе. И Вс-вышний - ав бейт-дин, который решает спор между ними.

Так влечение ко злу высказывает свое мнение в левой полости сердца и из сердца поднимается к мозгу, чтобы возбудить мысли о своем предмете.

Так уж мы устроены. Когда в сердце появляется какое-либо желание, оно тут же овладеть и нашим мозгом.

 Но сейчас же вступает с ним в спор другой судья, то есть Б-жественная душа, находящаяся в мозгу и распространяющаяся на правую полость сердца – местилище влечения к добру.

В области чувств животная душа очень сильна и противостоять ей по настоящему б-жественная душа может только на уровне разума, а уже оттуда, одержав победу в мозгу, б-жественная душа переносит борьбу и в область сердца.

Решает выносящий приговор, и это – Всевышний, помогающий влечению к добру, как сказали мудрецы: «Если бы не помощь Всевышнего, не мог бы его одолеть».

Здесь Альтер ребе цитирует Талмуд, трактат «Кидушин».

Однако, возникает вопрос: если Б-жественная душа имеет преимущество перед животной, «как свет перед тьмой», то почему же существуют грешники, и как свобода воли человека, избирающего добро, сочетается с помощью свыше?

Объяснить это можно на примере закона Торы, который предписывает помочь поднять осла своего врага, упавшего под тяжестью. Но закон этот вступает в силу только в том случае, если владелец осла сам пытается его поднять и не может.

Так и в нашем случае - Б-г помогает человеку только после того, как он сам делает усилия победить в себе зло.

 Эта помощь – приток света Всевышнего, которым освещается Б-жественная душа, чтобы сообщить ей преимущество и власть над неразумием глупца и влечением ко злу, подобно преимуществу света перед тьмой, как мы уже видели.

Да, «средний» нуждается в помощи Вс-вышнего, но он эту помощь заслуживает.

А сейчас Альтер ребе приступает к объяснению брайты, приведённой в первой главе. Помните: «И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника».

Но так как зло в левой полости [сердца] среднего сохраняет свою врожденную силу влечения ко всем наслаждениям этого мира, и не потеряло своей силы от преобладания добра, и не оттеснено со своего места совсем, а только не имеет силы и власти, достаточной для распространения в членах тела, потому что Всевышний «стоит по правую руку неимущего» и помогает, освещая Б-жественную душу,

В своих внешних проявлениях «средний» похож на праведника. Но это только во внешних проявлениях. В сердце его ещё живёт зло. И то, что «среднему» удаётся подавлять это зло и на уровне поступков, и на уровне речи, и на уровне мышления – всё это лишь благодаря помощи Вс-вышнего. Сущность его животной души осталась прежней и не отличается от животной души грешника.

 потому он и называется «как грешник», по выражению мудрецов: «Даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника». Он должен видеть в себе не действительного грешника, а среднего, и никогда не верить, если скажут, что зло в нем уничтожено намного преобладающим добром, так как это была бы ступень праведника.

«Средний» не может себе позволить расслабиться. Он знает, что злое начало подстерегает его и должен быть готов в любую минуту дать ему отпор.

Ему же следует видеть себя человеком, в котором суть и сущность зла остались во всей своей прирожденной силе в левой полости сердца, не исчезли и не покинули его ни в малейшей степени, а наоборот, еще более усилились за то время, что он ими так много пользовался в принятии пищи и питья и в других делах этого мира.

Даже если человек ел и пил для того, чтобы были у него силы учить Тору и исполнять заповеди, всё равно, в процессе питья и еды он пользовался животной душой и тем самым придавал ей силы. Такое придание сил животной душе происходит даже у величайших праведников. Ведь, в конце концов, еда и питьё – это проявления материального мира - мира, который скрывает Тв-рца. Поэтому, когда Моше рабейну поднялся на гору Синай, чтобы получить Тору – он сорок дней не ел и не пил.

И даже если все желания человека обращены к Торе Всевышнего и он думает о ней днем и ночью с целью исполнения ее – это еще совсем не доказывает, что он вытеснил зло с его места.

Тот факт, что человек творит только добро, говорит и думает только о святом, ещё не доказывает, что злое начало уничтожено в нём окончательно. Ясное сознание ещё не означает, что где-то в глубинах подсознания не бродят весьма и весьма приземлённые страсти.

 Возможно только, что суть и сущность зла остаются с прежним упорством и силой на месте в левой полости сердца, но его одеяния, то есть мысль, речь и действие животной души, не облекаются в мозг, уста, руки и прочие члены тела вследствие помощи Всевышнего, давшего мозгу властвовать и господствовать над сердцем.

Автор Тании ещё раз подчёркивает, что праведность «среднего» достигается только благодаря помощи Вс-вышнего.

И поэтому Б-жественная душа, находящаяся в мозгу, правит малым городом, всеми членами тела, дабы они были одеянием и колесницей для трех ее одеяний, в них облекающихся, то есть мысли, речи и действия в сфере 613 заповедей Торы. Но суть и сущность Б-жественной души властвует и господствует над сутью и сущностью животной души у среднего только в то время, когда любовь ко Всевышнему открыто проявляется в его сердце в определенное время – в момент молитвы и т. п.

Б-жественная душа побеждает животную, но перерождения животной души не происходит.

 И даже в такое время это лишь власть и господство, как написано: «И будет народ покоряем народом» – когда один из них берет верх, другой падает, а когда второй берет верх и т. д.

Борьба между Яаковом и Эсавом, описанная в Торе – это ещё и борьба животной и б-жественной души в каждом из нас. Очень важно понимать и помнить, что речь идёт о двух разных началах. Всем нам приходилось испытывать и высокие духовные взлёты и падения к желаниям далеко не святым. И если допустить, что одна и та же душа приводит нас и к тому, и к другому, то можно придти к отчаянию. Можно расстаться с надеждой выйти когда-нибудь на высокий уровень святости. Но по счастью это не так. Живут в нас две души. И даже во времена падений – есть у нас и б-жественная душа. И всегда в нашей власти отдать именно ей предпочтение.

Да, на внутреннюю борьбу мы, скорее всего, обречены пожизненно. Но эта борьба является важнейшей частью нашей миссии в этой жизни.

 Ибо Б-жественная душа собирается с силами и подавляет животную душу в источнике Гвурот, каким является Бина,

Гвура часто проявляет себя как сила сжатия, ограничения. В данном случае она ограничивает влияние животной души.

 то есть когда [человек] размышляет о величии Б-га, Эйн Софа, благословен Он, и это рождает крепкую любовь, как угли, пылающие в правой полости его сердца, и этим «ситра ахра» в левой полости сердца подавляется у среднего, но не уничтожается совсем. Это происходит только у праведника, как сказано: «Сердце пусто во мне».

Псалмопевец, царь Давид сказал о себе: «Сердце пусто во мне». Из левой полости его сердца полностью исчезли пристрастия животной души.

Но существует и более высокий уровень праведников. Об этом уровне говорил праотец Авраам, обращаясь к Тв-рцу: «И найдёш, что всё моё сердце верно служит Тебе». Это значит, что животная душа переродилась и теперь все свои силы посвящает служению Вс-вышнему.

 И тогда зло вызывает в нем отвращение и ненависть предельной силы или частично, как уже говорилось.

Праведникам не приходится бороться со злом внутри себя. Его там просто нет. У праведником другая, своя, миссия в этом мире.

 Но у среднего это происходит как у спящего, который может снова проснуться. Так зло у среднего спит в левой полости его сердца во время молитв «Шма» и «Амида», когда сердце его горит любовью к Б-гу, но после того оно может снова проснуться.

Таким образом зло у «среднего» может спать очень и очень долго. Так например, если «средний» целиком посвятит себя занятиям Торой, то зло может и вовсе не проснуться. И всё-таки оно есть.

В первой главе Тании Альтер ребе привёл высказывание величайшего законоучителя времён Талмуда – Рабы, сказавшего о себе, что он «средний». Теперь понятно, почему этот праведник мог ошибаться на свой счёт.

Поэтому Раба причислил себя к средним, хотя ни на минуту не прерывал изучения Торы, и Торы Всевышнего желал днем и ночью, хотел, и желал, и душой стремился ко Всевышнему с великой любовью, так же как во время молитв «Шма» и «Амида». Он казался средним, предающимся молитве в течение всего дня, как сказали мудрецы: «О если бы молился человек в течение всего дня».

Это высказывание мудрецов приводится в Талмуде, в трактате «Брахот». И оно не означает, что человек должен весь день проводить в молитве. Задача состоит в том, чтобы весь день пребывать на том духовном уровне, на который удалось выйти во время молитвы.

Раба не вдавался в детали: его животная душа уже переродилась, или просто он находится на ступени «среднего», выполняющего пожелание мудрецов о молитве в течение всего дня. Вместо этого Раба просто исполнял сказанное в Барайте: «И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника».

Для тех, кто стоит на ступени праведников и служителей Б-га, такая степень любви, которая возникает в средних во время молитвы, когда в них усиливается [влияние] Б-жественной души и т. д., на самом деле не считается истинным служением Б-гу, ибо после молитвы любовь минует и проходит, и сказано: «Слова истины пребывают навеки, язык лжи – лишь на мгновение».

Значит «истина» - это то, что в основе своей именно таково и не зависит от внешних причин. Истина не меняется в зависимости от обстоятельств. Отсюда, казалось бы, должно следовать, что служение «средних» не является истинным. Но это не так.

 И все же для средних это полное и истинное служение в пределах той истины, [которая возможна] для каждого из них на той ступени, которую он занимает в градации средних.

Только что в тексте Тании и в комментарии говорилось, что истина – это понятие абсолютное и не меняется ни в зависимости от места, ни в зависимости от времени. И вот сейчас мы встречаем определение: «полное и истинное служение в пределах той истины, [которая возможна] для каждого из них …». Что же это за истина такая?

Ответ прост. Истина та же самая – абсолютная и не меняющаяся. Меняется состояние, в котором пребывает «средний». Поэтому истина то проявляется в мыслях, речи и поступках, то уходит на уровень потенциала. И с этого уровня она в любой момент готова проявиться в поведении – стоит лишь «среднему» приложить к этому усилия.

 И их любовь во время молитвы я также называю: «слова истины пребывают навеки», ибо их Б-жественная душа способна постоянно пробуждать эту любовь, влияние ее ежедневно усиливается во время молитвы в результате подготовки, степень которой зависит от природы и ступени каждой души.

В этом отличие «средних», которое позволяет считать их любовь истинной. Любовь к Тв-рцу у них не возникает спонтанно, не зависит от каких-то внешних причин. Эту любовь «средний» сам пробуждает в себе. А значит, она действительно живёт в нём. Просто животная душа мешает ей проявляться постоянно.

Истина – свойство Яакова, которого называют «срединный запор», скрепляющий [все] из конца в конец, от вершины всех уровней и ступеней и до конца всех ступеней [внизу].

В передвижном Храме-шатре, воздвигнутом Моше, кроме запоров, скреплявших вместе рядом стоявшие доски ограды, был срединный запор, скреплявший всю ограду на всем ее протяжении. В физическом мире, а особенно в Храме, повторяется строение верхних духовных миров. Срединный запор - последовательность сфирот, объединяющих противоположности (как например, Даат объединяет Хохму и Бину, а сфира Тиферет - противоположные друг другу Хесед и Гвуру), это линия единения, мира и истины. Это линия, которая соединяет высочайшие ступени с расположенными внизу. И следовательно, служение средних не менее подлинно, чем праведников, и о нём можно сказать, что оно «пребывает навеки» (а это выражение, указывает на близость к Б-гу, так как вечность - Б-жественный атрибут).

 И на каждом уровне и ступени он скрепляет в срединной точке, и это – точка и категория истины этой ступени.

Абсолютной истиной обладает только Вс-вышний. Но всё созданное содержит в себе частицу этой истины, иначе бы оно просто не возникло. По мере сокрытия Тв-рца во всё более низких мирах уменьшается и эта частица, но она есть. Все детали нашего материального мира отражают определённые явления миров высших. Так, например, сладкая пища в нашем материальном мире отражает сфиру Хесед миров духовных, а пища острая отражает сфиру Гвура. Понятно, что пища в нашем мире совсем не похожа на сфирот в высших мирах. Но есть нечто, что их объединяет, позволяет каждому такому явлению переходить из одного мира в другой. Это нечто и есть тот момент абсолютной истины С-здателя, который присутствует в этих явлениях, более того, именно благодаря этому моменту истины данные явления вообще возникают.

Таким образом, любовь, которая возникает в сердце «среднего» тоже истинна. Да, она не настолько истинна как любовь праведника, а точнее говоря – в любви «среднего» истина проявляется меньше, чем в любви праведника. Но и у самих праведников есть разные уровни и, соответственно, различаются уровни раскрытия истинной любви.

 Качество истины – наследие без границ, и нет ему меры наверху до вершины всех ступеней.

Истина – это свойство самого Тв-рца и поэтому абсолютно безгранично.

 А все нижние уровни и ступени как бы не существуют по сравнению с теми уровнями и ступенями, которые выше них

Абсолютная истина принадлежит Тв-рцу. В нашем мире, как и во всём сотворённом истина не может раскрыться в своей бесконечности. Ну, например, мы можем, глядя на стол заявить, что перед нами стол. И это будет истиной. Истиной на данный момент. Но ведь сто лет назад этого стола не было. И через сто лет его, скорее всего, не будет. Вот уже границы нашей истины. В более высоких мирах истина раскрывается полнее, но и там она имеет границы. В рамках тех, духовных границ, наша истина просто мимолётна. Но духовных миров бесконечно много и на каждом более высоком уровне истина уровня нижележащего бесконечно мала.

 (как известно сведущим в тайном, голова и мозг нижних ступеней ниже так называемых «пят» и «ног» превышающих их ступеней. И сказали мудрецы: «Ноги животных могут быть приравнены ко всему»).

«Ноги» – это самая нижняя ступень ангелов. А ангелы часто называются «животными», так как подобно животным не имеют свободы выбора.

Смысл сказанного в этой фразе следующий: самый нижний уровень высокой ступени выше всех уровней нижестоящих ступеней.

На всех ступенях, сверху донизу просвечивает истина Тв-рца. Различие возникает из-за того, что разные ступени по-разному способны отразить эту истину.

И в молитве «среднего» просвечивает истина Вс-вышнего. Но «средний» должен понимать, что существуют более высокие уровни, на которых истина Тв-рца светит полнее и ярче. «Средний» должен понимать это и стремиться достичь этих уровней.

Категория: