Глава четырнадцатая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

Предыдущие главы Тании дали нам описание ступени «среднего». Это человек, который занимает положение между грешником и праведником. Но позиция его при этом очень активна. Ведь в душе нашей компромисс между грешником и праведником невозможен. Да «среднего» такой компромисс и не устроил бы. Все силы «среднего» направлены на то, чтобы в мыслях, речи и поступках быть на ступени праведника.

Ступень среднего доступна каждому человеку, и каждый должен к ней стремиться.

Ведь, в конце концов «средний» - это самый обычный человек, который реализовал свой потенциал. Да, конечно, реализовать свой потенциал очень не просто, но ведь возможно!

Любой человек может быть средним в любое время и час, ибо средний не достигает отвращения ко злу – это во власти сердца, а для него не всякое время одинаково, – но он «избегает зла и творит добро», то есть совершает это на деле действием, речью и мыслью, так как каждый обладает свободой, возможностью и правом действовать и думать вопреки тому, чего жаждет сердце, и даже совсем в противоположность тому.

Для сердца не всякое время одинаково. Во время молитвы, во время изучения Торы сердце во власти б-жественной души. Но в другое время животная душа у «среднего» вполне может овладеть желаниями сердца. Тут «средний» вряд ли что может кардинально изменить. Зато мысли, речь и действия не случайно названы одеяниями души. Именно посредством трёх этих одеяний мы выражаем себя. А одеяния, как известно, можно менять. И «средний» всегда стремиться «одеться» в хорошие поступки, в хорошую речь и хорошие мысли.

 Это вполне во власти каждого из нас.

 И даже в момент, когда сердце увлечено и жаждет физического наслаждения, дозволенного законом или, сохрани Б-г, недозволенного, человек может овладеть собой и совершенно отвлечь внимание от этого желания, сказав своему сердцу: «Я не желаю быть грешником ни минуты!, я не хочу каким бы то ни было образом отделить и оторвать себя от единого Б-га, до сохранит Он меня от этого, как написано: «Грехи их разделяют и т. д.».

У «среднего» целая пропасть может разделять порой чувства, которые наполняют сердце, и направление его мыслей, речи и поступков. А причиной тому желание «среднего» уберечь себя от сказанного пророком Ишеягу: «Ибо лишь грехи ваши произвели разделение между вами и Б-гом вашим».

Может возникнут вопрос: о каком разделении можно вообще говорить, если Вс-вышний наполняет Собой все миры, если всё возникло и существует только потому, что такова Его воля?

Оказывается такое разделение возможно. И возникает оно в случае, когда нарушается Его воля, изложенная в Торе.

Рассказывают, что когда-то атеисты задавали очень хитрый вопрос: «Может ли Б-г создать такой камень, который не сможет поднять?». Ну, казалось бы, эти умники напрочь опровергли постулат о всесилии Тв-рца. Ведь получается, что чего-то он не может – либо не может создать такой камень, либо не может его поднять!

Однако есть ответ на этот вопрос. Б-г этот камень создал! А неподъёмный камень – это свобода выбора, которую он даровал людям.

И теперь мы можем выполнять Волю Тв-рца, заключённую в заповедях Торы. А заповеди на иврите звучат как мицвы – слово однокоренное со словом цевет – команда. Так вот, теперь мы можем работать с Тв-рцом в одной команде. А можем, мягко говоря, плевать против ветра. Так вот «средний» старается всё время быть в команде Вс-вышнего.

 Но я хочу, чтобы мои нефеш, руах и нешама, будучи облечены в три Его одеяния, да будет Он благословен, – в действие, речь и мысль о Б-ге, Торе и заповедях, – соединились с Б-гом силой любви к Нему, скрытой в сердце моем, как и в сердцах всех евреев, которые названы «любящими имя Твое», так что даже самый легкомысленный из них способен за Б-га пожертвовать собой, а я, конечно, не хуже его.

О любви к Тв-рцу, живущей в сердце каждого еврея, ещё будет идти речь в Тани. Пока же следует заметить, что наша душа связана со Вс-вышним. Связь эта редко проявляется так, что мы можем её ощутить, как не можем мы почувствовать саму душу. Но, пока мы живы, в сердце таится частичка души, которая навсегда привязана к С-здателю, как сын навсегда привязан к отцу. Эта связь и порождает любовь. Любовь, скрытую в сердце каждого из нас.

Может возникнуть вопрос: если все мы несём в себе эту любовь, то, как же совершаются прегрешения, как человек может нарушить заповедь Отца Небесного?

На этот вопрос отвечает Тания:
 Только им овладел дух неразумия, и ему кажется, что, совершая такой грех, он все еще остается евреем и что душа его не отделяется этим от Б-га Израиля.

Дух глупости нашёптывает человеку, что лёгкое преступление совсем не подобно идолопоклонству и никак не нарушает его связи с Тв-рцом. На эту ложь покупаются легкомысленные люди и преступают запретительные заповеди.

 И еще – он забыл о любви ко Всевышнему, скрытой в его сердце.

А такая забывчивость приводит к неисполнению повелительных заповедей.

Впрочем, вряд ли можно совершенно разделить дух глупости и подобную забывчивость. Они приходят вместе, и оба толкают на прегрешения.

«Средний» прегрешения не совершает, потому, что говорит себе (Тания):
Однако я не желаю быть безумцем, подобным ему, и отрицать истину».

Это твёрдое решение позволяет «среднему» устоять перед соблазнами, которые атакуют сердце и сохранить в святости все три одеяния души – мысли, речь и поступки.

Но совершенно иначе, если речь идет о том, что зависит от сердца, например о том, чтобы по-настоящему сердцем питать отвращение ко злу и ненавидеть зло в какой-то мере.

По-настоящему питает отвращение ко злу только полный праведник; ненавидит зло в какой-то мере – неполный праведник. Но и та, и другая ступень даются человеку свыше. Своими силами мы не можем достичь такого уровня.

 Это поистине возможно, только если есть великая и сильная любовь ко Всевышнему, степень «любви, полной наслаждения», когда человек наслаждается Б-гом подобно тому, как это должно быть в будущей жизни.

После смерти тела душа поднимается в духовные миры и наслаждается там сиянием Шехины. Нечто подобное открыто праведникам в нашем мире. А наслаждение Светом Тв-рца приходит вместе с любовью к своему С-здателю и полным неприятием зла, отрицанием материальных удовольствий.

 И об этом сказали мудрецы: «Мир свой увидишь при жизни и т. д.».

Жизнь в теле не вечна. Зато душа бессмертна. Ей знакомо наслаждение вечной жизнью. Она попадает в мир Света Вс-вышнего. Праведникам дано увидеть этот истинный мир при жизни.

Не всякий человек может этого удостоиться, ведь это значит как бы получить вознаграждение, как написано: «Во служение, ниспосланное в дар, дам вам священничество ваше», как это объясняется в другом месте.

Объясняется в другом месте – это прежде всего в самой Тани, в сорок третьей главе.

А служение, ниспосланное в дар – это служение когенов, которое получили в дар от Вс-вышнего потомки Аарона. И даром являлось и то, что коген, получал удовольствие от каждого мгновения своей службы. Подобно этому праведники наслаждаются исполнением заповедей Тв-рца. Но, как сказано, такое служение даётся человеку в дар свыше.

Поэтому Ийов сказал: «Ты сотворил праведников и т. д.».

Когда на небе решается, каким будет человек, которому предстоит родиться, то предписываются многие параметры, как например, будет ли он умным или глупым, но не предопределено: быть человеку праведником или грешником. О чём же тогда сказал Ийов: «Ты сотворил праведников …»?

Теперь ответ на этот вопрос понятен. Человек свободен в выборе своих поступков. Он может грешить, а может вести себя как праведник. То есть быть «средним». И награда «средним» очень велика. Но настоящим праведником, в сердце которого нет места злу, можно родиться или стать только по воле свыше.

А в книге «Тикуней Зогар» сказано, что существует несколько видов ступеней и категорий душ евреев: б-гобоязненные, сильные, покоряющие собственную натуру, ученые, обладающие глубоким познанием Торы, пророки и т. д., праведники и т. д. (подробно см. в книге «Тикуней Зогар»).

Разные категории душ евреев происходят от разных сфирот: б-гобоязненные, или хасиды, - от сфиры Хесед: сильные – от сфиры Гвура, учёные, знатоки Торы – от сфиры Тифэрет, пророки – от сфирот Нецах и Од, праведники – от сфиры Есод. Значит есть у каждой души корень наверху, который и определяет характер её поведения в нашем мире; миссию, с которой она пришла в наше тело.

В связи с этим становится понятным, почему призыв, [обращенный к душе еврея перед рождением], повторяется дважды: «Будь праведником» и «Не будь грешником».

Об этом призыве Альтер ребе рассказал в первой главе Тани. Там говорилось, что призыв этот, а точнее – заклинание, обращёно к рождающемуся младенцу. И повторяется это заклинание не с целью подчеркнуть его важность или усилить воздействие, а потому, что содержит в себе два различных аспекта.

 Ведь на первый взгляд это должно удивить. Если человека призывают «будь праведником», почему нужно еще и повторить «не будь грешником»? Но так как не всякий удостаивается стать праведником и человеку не дана полная свобода выбора, чтобы на самом деле наслаждаться Всевышним и действительно питать ко злу истинное отвращение, поэтому призыв обращен к нему вторично – хотя бы «не будь грешником».

Здесь, наверное, уместно вспомнить, что речь идёт не о простом призыве. Ведь на святом языке слово клятва является однокоренным со словом насыщение. Получается, что младенца не просто призывают, но ещё и придают ему силы действовать в нужном направлении. Раввин Екутиэль Грин в своём сборнике комментариев на Танию «Маскиль ле Эйтан» приводит следующее пояснение. Заклинание: «будь праведником!» привлекает дополнительный свет из самого корня души, который называется Ехида и находится рядом с Престолом Славы Вс-вышнего. А заклинание: «не будь грешником!» привлекает к душе дополнительные силы с уровня души, который называется Хая и находится ближе к нашему материальному миру. Ближе, но всё ещё на таком бесконечно высоком духовном уровне, что дополнительный свет оттуда мы можем воспринять только как особый подарок. И таким подарком как раз и служит призыв, или заклинание, обращённое к младенцу.

 И в этом свобода и право выбора даны каждому, каждый может овладеть духом жажды в собственном сердце и покорить свою натуру так, чтобы не быть грешником ни минуты в течение всей своей жизни, как в форме «избегания зла», так и в форме «творения добра», а добро есть не что иное, как Тора, то есть изучение Торы, которое равноценно всем заповедям, вместе взятым.

Заповедь изучения Торы относится к любому времени и к любому месту. И именно поэтому практически каждый день мы в той или иной степени нарушаем её – нарушаем в каждом случае, когда могли бы заняться учёбой Торы, и не сделали этого. Что ж, свобода выбора даёт нам много прав, но и налагает большую ответственность.

Быть «средним» очень трудно. Это тяжёлая работа, это настоящее служение Вс-вышнему. Но, как говорится, плох тот солдат, который не мечтает стать генералом. «Средний» должен стремиться к уровню «праведника». Продолжает Тания:

 И все же человек должен также избрать себе определенные периоды времени и посвятить их поискам путей в своей душе, следуя которым он смог бы питать ко злу отвращение. Как советуют наши мудрецы, блаженной памяти, следует размышлять о том, что «женщина – сосуд, полный нечистот» и тому подобное.

Фраза эта взята из Талмуда, из трактата «Шаббат». Но, б-же нас упаси всё время так думать о женщинах. Талмуд ведь не для дураков писался. А фраза эта – сильно действующее лекарство для нашей психики, которое надо принимать в минуту, когда овладевает нами запретное желание. И лекарство это надо готовить заранее, поэтому и рекомендуется проводить это размышление время от времени, чтобы в нужный момент быть готовым противостоять соблазну.

 И таковы всякие изысканные яства и сладости, которые обращаются в «мех, полный... и т. д.». И таковы все удовольствия этого мира. Мудрый заранее видит, что они кончаются разложением и обращаются в червей и нечистоты.

Сегодня мы живём в мире рекламы. Нас всё время соблазняют самыми разными удовольствиями. Но удовольствия эти временны. Как правило, последствия этих удовольствий малопривлекательны. Но об этом реклама умалчивает. Приходится самим быть умными. А это значит – приучить себя видеть дальнюю перспективу.

 И в противоположность этому [он стремится] наслаждаться и радоваться Всевышнему, размышляя о величии Эйн Софа, благословен Он, по мере возможности своей, хотя в душе он и знает, что не достигнет этой ступени в действительности, а лишь в воображении.

И радоваться Вс-вышнему, и ненавидеть зло по-настоящему – это значит переживать эти чувства всегда, вне зависимости от рассуждений и настроя. Такие постоянные переживания даны только праведникам. У «средних» они появляются в зависимости от настроя и, следовательно, истинными их назвать нельзя. Ведь истина постоянна и не подвержена колебаниям.

 И все же он сделает все от него зависящее, чтобы осуществить призыв «будь праведником», а Всевышний сделает угодное Ему.

Быть праведником «средний» может только в своём воображении. Но воображение тоже работает. Оно оставляет след в душе, оно помогает занять определённую позицию в жизни. И усилия эти могут быть вознаграждены Вс-вышним уже при жизни человека.

И кроме того, привычка властвует над всем и становится второй натурой. Приучив себя питать отвращение ко злу, человек может и в самом деле начать его испытывать немного. А когда он приучит себя душой радоваться Всевышнему, размышляя о величии Его, «пробуждение снизу» вызовет «пробуждение сверху».

Пробуждение снизу вызывает пробуждение сверху – это великий закон жизни. Если человек делает усилия, чтобы выполнить Волю Тв-рца, то и с духовных высот приходит помощь этому человеку.

 И вместе со всем этим может случиться, что осенит его свыше, и он удостоится принять категорию руах от корня [души] какого-нибудь праведника, которая соединится с ним, чтобы служить Всевышнему в истинной радости,...

Руах – это эмоциональная часть души, поэтому, когда ступень души праведника, называемая руах, облечется в душу среднего, он станет способен к служению Б-гу в подлинной, ощутимой радости.

... как написано: «Радуйтесь, праведные, Всевышнему», и таким образом в нем исполнится призыв, которым заклинали его душу: «Будь праведником».

Категория: