Глава пятнадцатая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

В предыдущих главах Альтер ребе объяснил: в чём состоит разница между праведником и «средним». У праведника нет зла в сердце и поэтому ему не приходится бороться с различными соблазнами. А у «среднего» животная душа, со всеми своими предпочтениями, очень активна. Но, б-жественная душа всегда стоит на страже мыслей, речи и поступков.

Из всего сказанного понятны слова Писания: «И вновь увидите [разницу] между праведником и грешником, тем, кто служит Всевышнему, и тем, кто Ему не служит».

В трактате Талмуда «Хагига» рассматривается вопрос: «Праведник и тот, кто служит Тв-рцу –это одно и тоже? А грешник – это тот, кто Ему не служит?». Оказывается, что это не совсем так. То есть, это совсем не так!

 Разница между служащим Всевышнему и праведником заключается в том, что служащий – и слово это употреблено в настоящем времени – еще не завершил своего труда, он борется с влечением ко злу, стараясь его преодолеть и изгнать из малого города, чтобы оно не облекалось в члены тела. И это действительно великое служение и великий труд – с ним постоянно бороться, и это есть ступень среднего.

Одно из Имён Тв-рца – Элоким – указывает на аспект сокрытия. Недаром численное значение суммы букв этого Имени совпадает с суммой численного значения букв (или, иначе говоря, гемматрией) слова природа (на иврите – атева). Как природные явления скрывают от нас Вс-вышнего, так и Имя Элоким сильно ограничивает Свет Тв-рца, раскрывающийся в нашем мире. Служение «среднего» происходит на уровне этого Имени. При этом «средний» всё время помнит о существующем сокрытии Света и борется с этим сокрытием. Борется прежде всего в области собственных чувств и мыслей.

 Праведник же называется слугой Всевышнего, и для него это уже приобретенное звание, как звание мудреца или царя.

Служение праведника проходит на уровне выше Имени Элоким, выше ограничений этого мира. Праведник привлекает дополнительный Свет Вс-вышнего к сотворённым мирам. Праведник ненавидит зло и это качество отражено в сравнении с царём. А сравнение с мудрецом отражает свойственное праведникам наслаждение самим фактом служения Тв-рцу.

Ведь так можно назвать только того, кто уже стал мудрецом или царем. Так и он уже стал «слугой» и полностью завершил борьбу со злом – изгнал его, и оно ушло, и сердце в нем опустело.

В левой полости сердца находится наша животная душа. Именно эту полость наполняет она своими устремлениями. Но у праведника нет тяги к удовольствиям этого мира.

Но и средние делятся на две ступени: тот, кто служит Всевышнему, и тот, кто Ему не служит. Последний хотя и не является грешником, потому что никогда в своей жизни не совершил ни одного легкого греха и исполнял все заповеди, какие имел возможность исполнить, и никогда не прерывал изучения Торы, – а изучение Торы равноценно им всем, – но он не борется с влечением ко злу, чтобы его победить с помощью света Всевышнего, светящего в Б-жественной душе, находящейся в мозгу, властвующем над сердцем, как уже говорилось.

После того, как Альтер ребе объяснил, что праведник и «тот, кто служит Тв-рцу – это не одно и то же, нам уже очевиднее тот факт, что может человек не служить Тв-рцу и при этом не быть грешником.

В двенадцатой главе Тании мы учили, что «средний» размышляет о Вс-вышнем и в результате этих размышлений в его б-жественной душе разгорается Свет Тв-рца, который помогает справиться с дурными наклонностями. Но есть «средние», которым не приходиться активно преодолевать дурные побуждения.

 Ибо его натура совсем ему не противится и не отвлекает его от изучения Торы и служения Б-гу.

Здесь может возникнуть вопрос: как же это «среднему» не приходится бороться с дурными наклонностями? Речь ведь идёт не о праведнике, у которого злое начало практически отсутствует, а о совершенно обычном человеке. Как бы в ответ на этот вопрос Тания продолжает:

 У него совсем нет надобности бороться с ней, как это может быть у того, кто по природе своей усерден в изучении Торы, потому что им владеет меланхолия, ему не приходится бороться также и с влечением к женщинам, так как он по природе своей холоден.

Сказано в тексте: «Потому, что им владеет меланхолия». Перевод не совсем точен. В оригинале говорится: «Потому, что в нём преобладает чёрная желчь». Считается, что есть в человеке чёрная и белая желчь. Понятно, что речь не идёт о жидкости, которую вырабатывает наша печень. Здесь имеется в виду некоторая врождённая предрасположенность человека к тому или иному типу поведения. Тот, в ком обычно преобладает белая желчь, склонен к веселью, очень энергичен и с трудом может усадить себя за учёбу. Зато человек, у которого преобладает чёрная желчь, как правило, малоподвижен, склонен к грусти. Но при этом может быть очень усидчивым в учёбе. Сидеть над книгами для него – нормальное время препровождения. То, что называется «книжный червь». Такой человек может стать учёным, профессором, а может стать мудрецом Торы, раввином – всё зависит от того, в какой среде он вырастет. В любом случае, на пути к этим званиям ему не придётся активно преодолевать себя, бороться с разного рода соблазнами, отвлекающими от занятий.

 И в отношении иных удовольствий этого мира он по натуре своей лишен способности наслаждаться,

Такой человек не стремится к богатству, не прельщают его изысканные яства или дорогая одежда, животная душа не толкает его на подвиги ради славы. Короче говоря, соблазны материального мира его не привлекают.

 и ему не нужно так усиленно предаваться размышлениям о величии Всевышнего, чтобы в его мозгу зародился дух знания и боязни Б-га, хранящий от нарушения запретительных заповедей, а в сердце – любовь к Б-гу, чтобы стать приверженным Ему, исполняя заповеди и изучая Тору, что равноценно исполнению всех заповедей.

Здесь надо обратить внимание на слова: «Ему не нужно так усиленно предаваться размышлениям о величии Вс-вышнего». Так усиленно, как другому «среднему» предаваться подобным размышлениям не нужно, но совсем от этой работы и он не свободен. Речь всё таки идёт о «среднем», а не о праведнике и какая-то борьба с животной душой имеет место.

 Для него достаточно скрытой любви, имеющейся в сердце всех евреев, которые и называются «любящими Его»,

В псалме царя Давида евреи названы «любящими Его». Имеется в виду любовь к Тв-рцу, сокрытая в сердце каждого из нас. И любовь эта помогает среднему избрать путь учёбы Торы, более того, благодаря этой любви и учёба и исполнение заповедей наполняются трепетом перед Вс-вышним, стремлением исполнить Его Волю.

Хотя, есть ведь и ещё один аспект, где проявляется скрытая любовь. «Средний» - это всё таки обычный человек и какие-то прихоти тела вполне могли бы перевесить желания б-жественной души. Но на помощь приходит скрытая в сердце любовь.

 и поэтому он вообще не считается служащим Б-гу, ибо эта скрытая любовь не есть следствие его действий или усилий ни в коей мере, она всеми евреями наследуется от наших общих предков, как объясняется далее.

«Средний» получил эту любовь по наследству и сам факт, что она у него есть – это не его заслуга. Другое дело, что он, в отличие от тех, кто грешит, сумел эту любовь раскрыть и дал ей проявиться в поступках.

 Точно так же и тому, кто не усерден в изучении Торы по своей природе, но оттого, что он приучил себя заниматься с величайшим усердием и это вошло в привычку и стало его второй натурой, достаточно этой скрытой любви, и иначе может быть, только если он захочет заниматься больше, чем обычно.

И человек, который по природе своей не склонен к усидчивости, может приучить себя к постоянным серьёзным занятиям. И для этого затрачивает он большие усилия. Но вот это вошло в привычку, стало второй натурой и привычная учёба уже не требует особых усилий над собой. Точно так же обстоит дело и с выполнением заповедей. И к этому можно приучить себя и попросту привыкнуть. И тогда исчезает внутренний эмоциональный заряд. Вполне достаточно скрытой в сердце любви.

Но зато, если захочет такой человек прибавить в своей обычной учёбе, то придётся ему приложить дополнительные усилия, пробудить в себе большую любовь к Тв-рцу. И в таком случае будет он «тем, кто служит своему С-здателю». А разница между тем, кто служит и тем, кто не служит, сопоставима с разницей между праведником и грешником. Помните цитату, приведённую в начале этой главы: «И вновь увидите [разницу] между праведником и грешником, тем, кто служит Всевышнему, и тем, кто Ему не служит».

 Этим объясняется сказанное в Гмаре, что служит Б-гу тот, кто повторяет изучаемое сто один раз, а не служит Ему тот, кто повторяет всего лишь сто раз. А сказано так потому, что в то время был обычай повторять изучаемое сто раз.

До того, как устная Тора была записана, учащимся приходилось заучивать её положения наизусть. Естественно что для этого приходилось повторять много-много раз.

Однако в тексте Тании не случайно упоминаются числа сто и сто один. Мы уже встречались с тем положением, что у души есть десять сфирот. Каждая из них включает в себя все остальные и таким образом тоже состоит из десяти частей. Когда изучающий Тору повторяет сто раз, он полностью задействует все сфирот своей души. Но если он делает дополнительное усилие, то тут уже включается сама сущность его души. И такое усилие, в котором участвует сущность души человека, привлекает в наш мир дополнительный Свет Тв-рца с высочайших духовных уровней.

 И сказано там же, что это подобно рынку, где нанимают ослов на десять миль за один зуз, а на одиннадцать миль – за два, потому что это для них непривычно большое расстояние.

Пример в тексте не случаен. Под ослом часто понимают наше тело, которое если и готово подчиниться требованиям души, то только в каких-то пределах. Выйти за эти пределы не просто. Тем более, что делать это надо постоянно. Ведь тело быстро привыкает к новым требованиям, и работа становится привычной, а значит перестаёт быть служением.

 И поэтому этот сто первый раз, выходящий за границы привычного, того, к чему он привык еще в молодости, так же ценен, как все прежде совершенное, и даже еще больше во много-много раз, так что человек этот называется служащим Всевышнему, потому что, чтобы изменить природу привычного, он должен пробудить в себе любовь к Б-гу, размышляя умом о величии Его, чтобы овладеть естеством, коренящимся в левой полости сердца, наполненной кровью животной души, исходящей от «клипот», в которых оно коренится. И для среднего – это полное служение Б-гу,

Миссия «среднего» состоит в том, чтобы бороться со злом в этом мире и в первую очередь в своём сердце. Зло периодически отступает, сдаёт позиции. Оно готово принять новые условия, готово не мешать в определенных дозах учить Тору и выполнять заповеди. И вот может возникнуть компромисс. Человек вышел на новый уровень и остановился на нём. Возникла привычка, а значит, стёрлись эмоции, прекратилась внутренняя борьба. И, как следствие, прекратилось служение Тв-рцу. Ведь служением для среднего является преодоление зла, постоянная борьба с ним. Полным служением является такое, при котором работа мозга пробуждает в сердце дополнительную любовь к Тв-рцу. И тогда в сердце проникает дополнительная порция Света Вс-вышнего, и зло отступает.

 или же он должен пробудить в своем сердце скрытую любовь, чтобы с ее помощью овладеть своим естеством, источник которого в левой полости сердца. Борьба с естеством и влечениями путем пробуждения в сердце скрытой любви – это также служение,

Это тоже служение, но не столь полное, как в предыдущем случае. Человек понимает что надо подняться над привычным, надо сделать следующий шаг, но вызвать прилив дополнительной любви пока не получается. Недостаточно затрачивает для этого усилий. На помощь приходит скрытая любовь. Она ещё не ощущается явно, но уже активно помогает преодолеть лень, добавить в учёбе Торы и исполнении заповедей.

 но если нет никакой борьбы, то сама по себе любовь совсем не называется служением Всевышнему.

Ведь сама по себе любовь эта досталась нам в наследие от праотцев. Нашей личной заслуги здесь нет.

Категория: